繫辭傳：一陰一陽之謂道
(《繫辭·上傳》第五章)
一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉!富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。(《繫辭·上傳》第五章)這一段很重要，是《繫辭傳》中最重要的句子。
“一陰一陽之謂道”，首先了解儒家所言道的意義。
“繼之者善也，成之者性也。”這是《易傳》從本體宇宙論的立場說的。什麼是善呢?“繼之者善也。”什麼是性呢?“成之者性也。”這種講法是本體宇宙論的講法。所謂本體宇宙論的講法就是表示跟孟子言性、言善不是同一個人路。但是，二者是相通的。孟子言善，言性，是道德的立場。《易傳》講“繼之者善也，成之者性也”。是本體宇宙論的講法。儒家的義理是通過對儒家的經典幾百年的講習，天天講出來的。讀文獻要一字一句講，社會上的誤解都可以擋住。所謂陽儒陰釋是清朝考據家的胡言，清朝三百年把知識分子的頭腦弄壞了，念經典只是讀文旬，表示他《說文》、《爾雅》的知識。他們並不想了解“天命之謂性，率性之謂道。”“自誠明謂之性，自明誠謂之教。”他們也不了解。章太炎說：“大哉乾元，萬物資始。”那個乾元是“無明”，這是什麼國學大師呢?讀那麼多中國書，卻這樣毀滅中國文化。趙元任，所謂兩個半漢學家，他們是語言學家，他們講漢學，不講中國文化。漢學是洋人的名稱。清朝末年的假洋鬼子，說宋明理學從佛老來，是胡說八道。清朝造了三百年謠言。朱夫子負一點責任，他說陸象山是禪，天天顧忌佛老。陸象山跟朱子辯論《太極圖》的時候，說《太極圖》從道家來，互相攻擊，沒有道理。
《易傳》這些話是孔門的道德形上學的義理。《易傳》玄理，這個玄理就是形而上學，跟道家玄理表示的形而上學各不一樣，各成一大系統。
“一陰一陽之謂道”，“道”西方人譯作way，way是大路。道，大路也。所謂大路，是車、馬、人統統要經過這裏，好比天地萬物統統要通過道，統統從道而來，由道而來，這個比喻是很好的。這個道的觀念與理的分別在什麼地方?沒有說：理，大理也。也沒有說：浩浩大理。可見道與理不同。道是帶着一個行程，動態的。當說理，是靜態的說法，靜態是state。動態的一定帶一個行程，行程從經過了解。理不代錶行程，沒有一個經過，是靜態的。動態地講與靜態地講，主觀地講與客觀地講，分析地講與綜和地講，這些都是思考的方式。要學會這些詞語。
道是動態的，一定要帶一個行程，浩浩大道。當我們說動態意義的道，是綜和的講法，統統容攝在內。分析是謂詞涵在主詞里，直接從主詞分析出。綜和的時候，謂詞不能從主詞分析出來，兩個不同的概念合在一起，所以擴大我們的知識。它為什麼是道呢?它帶着一個行程，這裏面就涵着氣化的意思，但光是氣不能說道，道是一個綜和的詞語。所以，張橫渠《正蒙》說：“太和之謂道。”太和就是道，通過太和來了解道。太和就是至和，和，諧和(harmony)。光是個理無所謂諧和，有種種調子，才有諧和。太和是總攝的詞語。太和一定包含什麼呢?通過張橫渠的分解，是哪兩面呢?是氣一面，太虛一面。太和裏面一定不單隻一個成分。首先了解它是一個總攝的詞語，這個總攝的詞裏面一方面含氣，一方面含太虛。太虛就是神，當他說太虛，虛是靈的意思，虛則靈，也就是太虛含着神的意思。神，神靈也。神就是誠則靈那個神，不是God那個神。氣不是死氣，氣不互相衝突。假如氣互相衝突，就沒有諧和，沒有諧和在裏面，這個氣就是死的。一定有虛靈，神在這裏面運用。太虛是神在裏面，神來指導運用氣，這個氣才不死，才不互相衝突，才諧和。你的生命內部和諧，你才能生長。假定你的生命不諧和，七分八裂的，不暢通，毛病就出來了。
道是動態字，從動態字想到它是個綜和的總攝的詞語。總攝的就涵着它裏面不只是一面，它的活動不是從虛的地方表示，是從氣的地方表示。虛是太虛，是指導運用那種氣，這個運用就是《易傳》所謂妙。《易傳》日：“神也者妙萬物而為言。”妙是動詞。在萬物後面運用萬物，使萬物生生不息，氣化萬千而不亂，這就叫做“神”。神的觀念從《易傳》來。要分析太和，分析“太和所謂道”，動態的說總攝的說一定有兩面，有氣這一面，有神這一面。氣表示動態，動態之所以為動態靠神。神是活動的，神之動跟氣之動不一樣。
“一陰一陽之謂道”，陰陽是氣，不是道，一陰一陽才叫做道。照儒家說，到處是陰陽，但並不是說陰陽是道。所以，這裏要佩服朱夫子。朱夫子體會這句話體會得很仔細，很深刻，他讀文句很用工夫。陰陽是氣，光說陰陽是形而下，不能說形而下是道。這個是朱夫子的體會，我們現在都根據朱夫子的講法，普通的註疏沒有用的。陸象山說《易傳》明明說陰陽是道，沒有說無極而太極才是道，他跟朱子辯，朱夫子瞧不起他，那是陸象山辯輸了，辯《太極圖》象山辯輸了。當然，陸象山不喜歡《太極圖》這一套，他只讀《孟子》讀得熟，對《易傳》不發生興趣。一個人能不能了解《孟子》，一看就知道。你能了解《孟子》，不一定能了解《中庸》、《易傳》，有限制。朱夫子對《孟子》、《中庸》、《易傳》統統不了解，儘管他讀文旬很行，文旬註解不是統統是錯的，但精神，基本的義理方向他不能了解，他只能了解《大學》。程伊川、朱夫子只能了解《大學》，這就是頭腦相應不相應，頭腦不相應，文句統統講對了也沒有用。
，
朱夫子說陰陽不是道，陰陽是形而下的，氣和道要分開。朱夫子重視那個“一”字，那個“一”字代表adverb。分解地講是陰陽。好像一扇門，分解地講有兩個作用：開與關。這是分解地講的兩個動向(moments)，moment有譯作“契機”，那是日本的翻譯，不好。開闔是門的兩個動向，一開一闔表示個動態，就在這個一陰一陽的動態裏面顯出道的意義。這跟說“太和之謂道”的意思一樣。陰陽是氣的兩個相反的作用，“一陰一陽”是陰了又陽，陽了又陰，連續下去成個變化，道就在變化過程裏面呈現。並不是說變化是道，變化不是道。這樣一句話，你要通過分析的表達才能夠把它的全部意義表達出來。我這個了解根據朱子的註解來。
中國人說“生生不息”，這個宇宙永遠得以繼續下去，依西方人說，這句話沒有科學根據，科學不能證明的。照科學的道理，太陽的熱力放完了，宇宙也完了。所以，宇宙可以永遠繼續下去，這句話不是科學命題，科學不能證明的，這是一個超越的命題。依基督教的說法，上帝喜歡這個宇宙永遠繼續下去，宇宙永遠繼續下去，靠上帝在後面。上帝創造這個世界，因為上帝愛這個世界，這個愛是宗教家說的愛。依中國人的說法，宇宙為什麼能生生不息?儒家說這個宇宙能繼續下去，靠仁，仁是個生道。生而又生永遠不停止，生生不息後面的根據是仁。這是最高的道德。見之於《春秋》大義，就是“興滅國，繼絕世”。把斷滅了的國興起來，繼續下去，把斷絕了的世代復興，繼續下去。這就是最高的道德，這是中華民族所以長壽的一個超越的根據。西方人始終不了解，中華民族為什麼這麼長壽。照他們的看法。一個民族歷史文化開一次花就完.!『，但中華民族還沒有完。依黑格爾看，春秋戰國開花以後，中華民族到秦漢以後就死掉了。這是民族的斷滅論。
《春秋》大義兩個原則：親親原則、尊尊原則。周公制禮作樂就根據這兩個原則。尊尊是國家的、政治的等級;親親是五服，五服最高是高祖。大復讎，不準滅人國。絕人族，每一個民族都是永遠連續下去。就是儒家所講的“仁”才能做到。所以。“生生不息”不是科學命題。一定要肯定一個道。道有氣、神兩面，神是體，氣是用。真正能表示帶氣化行程的是在氣那裡，但能使它所以能夠變化靠神。所以，陰陽不是道，陰了又陽，陽了又陰才能呈現道。