繫辭傳：在天成象在地成形
繫辭是對着卦、爻所系的辭。傳者，詮也。傳就是對着繫辭所加的解釋。《繫辭傳》開頭一大段是漫畫式的具體的詞語，這種話沒有很多的哲學的意義。重要的意思在“方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。”
“方以類聚。”古注：方猶道也。“方”解作道，這個說得太重了。這個“方”是方向的意思，是是非善惡的方向。任何事情可以往這個方向走，也可以往那個方向走，這個正好落在道家言“有”的範圍。道家根據“微向”規定有，這個地方的“方”就等於《道德經》里的“徼向”的意思。這個太抽象了。具體地說，生活中每一件事情總有一定的方向。我們生活的意念也一樣，念頭一發動，或者往這裏，或者往那裡。所以，王陽明說：“有善有惡意之動。”意念發動一定有一個方向，一定有一個是非善惡的方向。任何事件的方向以類相聚。好的意念跟好的意念在一起，壞的意念跟壞的意念在一起，人在社會上也一樣，性情相合的，是非善惡相合的在一起。是非善惡性情都有一個方向，這在具體生活中隨時表現。所以說“方以類聚”。
“物以群分。”“物”不一定指具體物，事事物物都在裏面，這個物包括事，事也在內，物涵着事。有時以事賅物，有時以物賅事。有時以物表示事，有時以事表示物。說“物”就是具體的事物，說“方”就是說具體的事物後面的根據。老子《道德經》就分三層：無一有一物。“方”是有，“物”是事事物物。
“吉凶生矣。”任何事物，往這裏走就有好結果，往那裡走就有壞結果。你究竟往哪裡走呢?或好或壞或凶或吉沒有一定的。
“在天成象，在地成形。”這句話講得好。在天上所表示的東西，可以作為人間的具體事物的一個象。“在天成象”這個“象”就等於柏拉圖(Plato)的那個Idea(理念)。“在天成象”在我們人間社會裡就表現成具體的東西，這個具體的東西就是柏拉圖所說的“具體物”。“在地成形”就是成具體的東西，成具體的東西就有變化，故雲：“變化見矣。”
象有兩個意義。卦象、爻象是客觀地講，就是對着每一個卦每一個爻有一個象，這個象是圖象的象，英文是picture。還有主觀講的象，就是象徵。象日的象就是主觀地講，是象徵的意義。這是方法學上的一個詞語，象徵的方法就是取象的意思。取象來表示這個卦、這個爻的意義，取於天地間的自然現象，或者取於我們的社會現象，作類比、象徵、比喻以了解這個卦這個爻的特性。譬如，《乾·象傳》日：“天行健，君子以自強不息。”就是藉“天行健”這個觀念說“君子以自強不息”以象徵地表示乾卦的特性。這種象徵是純義理的象徵。有時候取理，以理為象，以理為象是抽象地講。有時候取事，以事為象，或者以具體東西為象。馬就是具體的，馬代表健。在康德哲學里，想像力使概念具體化，這兩個概念不能亂。這個很抽象的。具體看一看人間的東西，拿物，拿社會人事方面來做象徵。《坤·象傳》日：“地勢坤，君子以厚德載物。”這就是以人事取象。最具體的地方是牛馬，所以，馬象徵乾、牛象徵坤。牛馬在中國是最高的，我們北方人不許吃牛，不能殺生的，吃牛肉不是中華民族的傳統。
《大象》、《小象》那個象是主觀地講，方法學上的取象，取象是象徵的意義。取什麼象呢?可以以事為象，也可以以最具體的東西為象。《繫辭傳》就是對於卦象、爻象所系的那個辭加以解釋，解釋就是傳，傳注跟註疏都是一樣意思。六十四卦，每一卦有一辭，每一爻有一辭，傳完全從義理上詳加解釋，不受辭旬限制，所以發揮很大，長篇大論。《禮記》中《中庸》、《樂記》跟《易傳》一個頭腦，《樂記》就着音樂發揮一大套道理，玄得很，那是靈感。
“在天成象，在地成形。”後面還有兩句話，就是“天垂象，見吉凶，聖人象之。”還有一句“天生神物，聖人則之”。“天生神物”就是“天垂象”，“聖人則之”就是聖人取法“天生神物”而成務。這是靈感，古人有這個靈感，天地萬物人間社會一把抓，有一個總的了解。“天生”的超越根據是什麼呢?“天生”已經落下來了，後面最後的超越根據是“天命不已”。“天命不已”是超越的最根源的說法，“天命不已”表現在具體的東西就是“天生神物”，當我們講“天生神物”的時候一定已經從“天命不已”落下來了。說“天命不已”是提起來講，“天生神物”就是具體化，具體化才能說聖人取法，取法就開物成務。“聖人象之”就是聖人以“天生神物”做法，根據這個模型可以成務，成人間之事，所成事物無窮無盡。“聖人象之”，開物成務所成的務就是真、善、美的表現。分別說的真善美與合一說的真、善、美，都是“聖人象之”，開物成務。最確定最完整的講法一定要通過康德。真的表現成為真的世界、真的領域，照康德的講法，真的領域怎麼出現呢?不是從天上掉下來的。“天生神物”，“聖人象之”，通過“天生神物”，聖人的靈感就出來了，聖人一看，靈感就來。照康德講，真、善、美都是通過人的一個特別的性能而挑起，而凸顯出來的。在上帝面前沒有真，沒有善，也沒有美。上帝超過了那個真善美。我們所說的真複雜得很，是對着人講的。照康德講，上帝沒有美感，動物也沒有美感，只有人這理性的動物才有美感。這種玄談，我們平常誰想到這個問題?上帝為什麼沒有美感呢?上帝沒有美感跟動物沒有美感不一樣。兩極啦!動物沒有美感是最下級的，動物沒有美感是因為它沒有達到;上帝沒有美感，是因為它超過了。這個“美”是通過人的品味(taste)對自然現象或者藝術作品所挑起的。我們說鳳凰木很美，但自然界的鳳凰木，在上帝眼中就是鳳凰木，沒有美的觀念。這種玄談的境界，中國人以前都懂，中國人很會談，這是中國人的taste，這方面康德不如中國人，但中國人沒有康德那麼明確，那麼概念化。所以，康德是了不起的哲學家。
照康德講，這個真的世界、這個善的世界怎麼凸顯出來呢?第一批判就是講真，建立真這個世界。真有兩層意義，什麼東西代表真?科學代表真。但是，照康德的講法，科學知識所知的對象是現象，對着現象講還有物自身。物自身這方面我們人達不到，就是說物自身這方面的真，知識是表示不出來的。所以，康德講兩層，現象一層，物自身一層。你看，“真”這個觀念多複雜，建立真這個概念很多困難呀!上帝面前哪有這麼複雜呢?在上帝面前哪有現象呢?在上帝面前只有物自身，現象只對人而顯。《繫辭傳》講“聖人象之”，“開物成務”，就是首先成真，使“真”這個世界擺出來。康德第二批判講道德。善的世界是如何凸顯出來的呢?在上帝面前沒有這種凸顯，這都是平地起土堆。康德說上帝面前沒有真善美，就是說上帝面前是平地，真善美這些凸顯都是人挑起來的。中國人不說上帝。陸象山就說“平地起土堆”，這個符合禪宗的精神，儒、釋、道都有這個想法。
從平地怎麼凸顯出善的領域?一個道德的世界怎麼凸現出來呢?《論語》“踐仁知天”，《孟子》“盡心知性知天”(就是通過“踐仁”，“盡心知性”凸顯善的世界)。w卟at is good?good就代表moral world。這一個善的世界怎樣凸顯出來呢?善的世界最基本的概念是“應當”。上帝沒有應當不應當。我們說應當這樣，現實不一定這樣，所以，在人這個地方才有現實與應當之間的破裂。“應當”代表理想，在上帝那裡沒有現實與理想的分別。人類存有是理性的存有，沒有理性就沒有應當，應當是凸顯道德的善的一個最基本的觀念。這個“應當”如何表現出來?康德就在這個地方說“意志”(will)，“自由意志”(free win)，自由意志表現這個“應當”。再進一步說，自由意志如何把這個“應當”作具體表現呢?就是自由意志發出一個道德法則。從自由意志那個地方表現道德法則，道德法則就代表一個道德的命令，應當就是應當，不應當就是不應當，沒有條件。“道德法則對我們而言是一個定然律令”，定然律令就涵着義務(duty)，這個義務從道德法則、定然命令來。這不是聖人開出來了嗎?說聖人開出來，其實就是我們的理性開出來。
“天生神物”，成真的世界，成善的世界，還有美的世界。這三個世界都是土堆，有土地就有平地。那麼，這個美的世界怎麼凸顯出來呢?這不是平常所講的“美”，以為讀幾首詩詞歌賦就能講美學，那不行的。美的領域，按照康德講的眉目，只有理性的動物才有美感。康德在《判斷力之批判》中說：“美之有意義是只對人類而有意義，即是說，只對那些‘是動物性的同時又是理性的’諸存有而有意義(不是對那些‘只當作理性的存有看，即只當作睿智的存有看’的諸存有而有意義，但只對那些‘作為動物性的存有同時又作為理性的存有’的諸存有而有意義)。”(按：引文見牟先生譯本上冊172頁)成功美的能力是taste(品味)，成功真的能力是understanding(知性)，成功善的能力是free will(自由意志)。understanding，freewill，taste都是人特有的能力，不能把它取消的。
只有人才有審美、品味，taste是主觀能力，光是taste不行，還要有一個對象，那個對象跟我們審美能力相遇，美的世界就凸顯。那麼對象方面什麼東西可以算美呢?科學的真、道德的善裏面沒有“美”。通過知識了解的存在其中沒有一個成分叫做美，沒有一個物相(屬於物的特性)叫做美，美的特性從科學知識里早抽掉了。美既不能劃在真的領域，不能劃在知識所了解的對象裏面，也不能劃在善的對象裏面。通過科學知識表示的世界就是如此如此，這般這般，哪裡有美呢?譬如窗外的鳳凰木，從科學的觀點看，美這個特性早沒有了。站在道德的立場上，鳳凰木也沒有什麼道德不道德。所以，這兩個領域都沒有美這個特性，美這個特性對於知識、道德是多餘的。
美要成為taste的對象，它總要有個對象，那個對象才美。自然方面，通過我們的taste呈現為美，那種美是beautiful view(美的景色)。我們說花是美的，花是beautiful object(美的對象)。美的景色很多，譬如“潺潺溪流”，溪流有什麼美呢?但“潺潺溪流”這個景象能令人自由聯想一個美的景色。beautiful object、beautiful view跟我們主觀的taste的特殊能力一碰頭，美就凸顯出來了。那個taste你有，我不一定有。有沒有taste，判斷一個人俗不俗。
在taste面前，它是一個對象，我們就說它是美。這種美的對象、美的景色是氣化的多餘的光彩，所謂多餘，是對着真、善講。taste要有妙慧，聖人的智慧不排除妙慧。
哲學家是替聖人說法。“作之之謂聖，述之之謂明。99《禮記》這兩句話是最根源的智慧。