彖傳：道德實踐是法坤(《坤·彖傳》)
《坤卦》純陰，六畫都是陰爻。坤代表凝聚原則，凝聚就是保聚的意思。說“凝聚”、“保聚”稍為具體，你要是不喜歡用這兩個詞，說“終成”也可以。凝聚原則就是終成原則，終成原則等於西方古希臘時期亞里士多德的final cause。從finalcause表示的原則就是終成原則。final cause譯作“目的因”。目的因是向前看，任何東西是一個發展，往一個方向發展，發展到完成一個目的，目的達到了，那個地方就叫做“目的因”。我們從發展的觀點了解一個東西，發展就要向一個目標發展，final就是最後的意思，這個符合《易傳》說終成的意義。終成就是停止了，停止就是最後。終始是很重要的觀念，《易經》的哲學就是終始哲學，重視一個終始過程(process of becoming)。
在西方哲學，becoming是抽象，分析的，概念的思考。中國人比較具體，沒有becoming、being這種字，中國人講“誠者物之終始，不誠無物”(《中庸》)。西方說“最後的原因”(final cause)，中國說“終成”，頭腦不同，所表示的意思是相同的。在希臘亞里士多德的系統里，“四因”(material cause，formal cause，efficient cause，final cause)都是說明becoming，通過這四個原因來說明任何東西的一個becoming，就是通過“四因”完成這個becoming。跟這個becoming相對反的詞就是being。從希臘開始有兩個基本概念：being、becoming。being代表“是是什麼”(按：“是是什麼”乃亞里士多德經常使用的一個詞組to ti en einai的中譯)。西方人從I aln，you are，he is，they are講存在是靜態的。中國人不用這種靜態的講法，中國人從“生”講，“生”代表一個東西存在，是動態的講法。西方人的講法是靜態的，抽象的，很難了解，所以中國人很難了解西方人的頭腦，很難了解西方人那一套，西方人也很難了鰓中國人這一套。
在西方哲學，am，are，is表示存在，存在轉成動名詞being，就譯做“存有”，或譯做“實有”。存有抽象一點，存在比較具體一點。am，are，is是具體的，就人稱講，有單數、複數，being從哪，are，is這個具體的東西抽象出來，成一個動名詞being，譯做“存有”或“實有”。籠統地說，being也有人譯“存在”，嚴格講，二者要區分開。becoming也是個動名詞，becoming從become這個動詞來。西方這種名詞都是抽象的，邏輯的。亞里士多德看任何一個東西都有一個生成過程，不要說人、有機物，就是杯子，也有杯子成為杯子的一個過程。嚴格講，上帝只創造自然物，山河大地是上帝創造的，但粉筆桌子就不是上帝創造，那是人造的。人造的就是說這個粉筆有這個粉筆成其為粉筆的一個過程，通過幾個化學成分，這些化學成分之間有一個相當的比例，這個比例就是一個化學公式，我們按照這個化學公式造成這枝粉筆。譬如，上帝只造水，並不造氫二氧一，根據氫二氧一這個公式造水是人造水。在上帝面前只是物自身，水就是水之在其自己，水不是當一個現象看，並不需要知道氫二氧一的公式。我們分析水為氫二氧一是當作一個自然現象看，作為一個科學的對象，科學的對象是對人而言。這個就是康德哲學的見解，中國人不懂康德的現象與物自身的觀念，現在的中國人不懂，以前的中國人也不懂，這個需要有高度的訓練才成。
依照亞里士多德的講法，任何東西都是通過一個成為過程而完成，“完成過程”是一個總攝的說法，把這個總攝的說法打開，剖解開來看它裏面有些什麼成分，亞里士多德就在這個地方講“四因”(質料因、形式因、動力因、目的因)，“四因”就是四個基本成分，也就是四個原則，通過這四個原則來完成一個東西。講目的因是向前看，所以能向前看，能達到這個目的，後面一定有一個力量，那個力量就是動力因。所以，動力因是從後面看，目的因是向前看。照《中庸》、《易傳》的講法，final cause可以譯作“終成因”，“終”就是停止了;“成”就是完成了;“因”就是根據的意思，原則的意思。中國人講生成始終，終對着始講，成往後推，對着生講。終落在“利貞”，見終就見成。
《坤·彖傳》日：“至哉坤元，萬物資生。”萬物皆憑賴坤元有其生，生就涵着其後的成。生就是存在，它生，它就存在着。這是孔門義理，是道德的形而上學。《乾·彖傳》講“大哉乾元，萬物資始”是開始它的存在，代表創造原則。從“存在着”這個地方講，就是“資生”。“資始”那個地方，原來什麼也沒有的，所以唐君毅先生名之日“存在原理”。它原來不存在，我使它存在，這個是始;存在以後，你照這樣而存在着，這就落實了，真正成一個現實的東西。這個意義的“資生”在老子通過“有名，萬物之母”講，“存在着”，老子《道德經》說“有”。所以，“至哉坤元，萬物資生”這個“生”字，在《道德經》就屬於“有名”範圍之內，是“有”的範圍之內。用西方哲學的名詞，“有名萬物之母”一句中“母”字就是ground，就是formal ground，也是柏拉圖那個Idea，亞里士多德那個formal cause。中國人講“父生母養”，生就是養。照《易經》講，這個“生”就是養，《道德經》保存了這個意思，保存在“有”的範圍之內。
“母”是形式原則。王弼雲：“長之育之，亭之毒之，為其母也。”長育亭毒，就是“母”的意思。在“有”的範圍內，萬物才能長之、育之、亭之、毒之，才能得其生，得其育，得其亭，得其毒。生育成熟，母的責任就在“長之育之，亭之毒之”這個地方，這是最具體的講法。這不是哲學的詞語，這是漫畫式的語言，“有名萬物之母”是具體的漫畫式的詞語。“長之育之，亭之毒之”就要落在“有”的範圍內，這個地方不能說“無”。這個很好，道家在這個地方與《易經》一樣，道家說“母”，《易經》說“資生”。老子《道德經》說：“無名天地之始”，那就是另一個系統，是道家玄理的系統，道家通過“無”說始，創造性不顯。照《易傳》講，乾元代表始，始代表創造，始就是開始有其存在。開始有其存在，落實了就要有一個具體的東西來完成它，完成它就是終。乾坤之理抽象地講，用哲學詞語講，就是創造原則與終成原則。創造必然涵着有所成，有所成的創造才不陷於虛無主義。你們要講這些義理，就要學會抽象思考，要學會使用哲學詞語。
現代科學社會把啟發人靈感的自然環境破壞了，人類今後有沒有以前那樣的文化很難說。現代文明是理智的，現代文明光重視人的幸福沒有什麼好處的，沒有文化教養，人為萬物之靈的意義就沒有了。現代人只有狡猾，沒有文化，只有理智，沒有理性。理性的觀念有價值判斷，孔子的“仁”就代表理性。理智沒有價值的判斷，理智就是計算，頭腦精明得很，算盤打得很精明。
“乾，元、亨、利、貞。”這是《乾卦》卦辭，前面講過了。在“利貞”那個地方，終成原則就藏在那裡，把它抽出來單獨講就是《坤卦》。“坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞，吉。”這是《坤卦》卦辭，都是具體詞語。
坤元不能先於乾元，因為領導它的是乾元那個創造原則，要是它先於創造原則，那它一定迷失路向。沒有方向理性作領導，沒有指導原則作先在根據，只有技術理性，這個社會一定迷失方向。我們的技術理性一定要有一個方向理性作它的指導。一切道德修養的完成都在《坤卦》、《坤·文言》里，這是台大同學范良光的發現，他有新貢獻，新觀念。
卦辭之後，進一步了解這個卦的性格、本性，就是《彖傳》，《彖傳》就是根據卦辭而做成的。彖者，斷也。根據《坤卦》卦辭而對於《坤卦》這個性格下一個判斷，就是《坤·彖傳》。
《彖》日：“至哉坤元，萬物資生。”我們可以拿這個跟《道德經》講“始”、“生”比較，這是兩個系統，可以做文章。“有名，萬物之母”跟“有，名萬物之母”意思一樣，兩種寫法都可以，這句話是假定我們從“無”了解天地萬物的開始。天地萬物就從“無”開始。不能從“有”中開始，從“有”中開始就永遠沒有開始，落在“有”就不能叫做“生”。所以王弼的注在“有”的範圍之內講“長之育之，亭之毒之”，這就是兩個系統。可以做儒家和道家兩個形上學系統的比較，就是《道德經》和《易傳》的比較，《易傳》也就包括《中庸》的義理在內。這一比較你就可以下判斷，判斷王弼注《老子》是相應的，注《易》卻不相應，這個問題可以做論文。王弼對於儒家系統完全不了解，他所了解的只是道家的玄理，這個玄理跟《易》的道德形而上學的義理不同，你要了解得很好，這不容易。這就是哲學思考的第一步。
“萬物資生”，生就涵着生長，就是生育成熟。《道德經》所謂“長之育之，亭之毒之”就是在“有”的範圍內進行。當我們說創造，是從“無”而造，原來不存在，現在使它存在。從“無”而造就表示說不是利用已有的材料加上form(形式)。利用已有材料加上形式，這叫做製造，不是上帝的創造。創造是創造這個個體，不是只創造這個form，不是創造抽象的概念。
“坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物成亨。”《坤·彖傳》這幾句話很好，是智慧的語言。所以，君子的道德修養就是法坤，中國文化的綱領就是尊乾而法坤。君子變化氣質，作道德修養總要以厚德載物為標準，不厚就是薄，薄不行。乾代表創造原則，坤代表終成原則，兩個原則都不得了。
“先迷失道，后順得常。”(《坤·彖傳》)這兩句什麼意思呢?就是說坤元不能先於乾元創造原則，它後面一定要有一個方向理性作它的領導。它先則迷失方向，所以迷失方向因為失道。后得主的時候才順，“順”就是順成。
“人身難得”。人身所以難得，照康德的講法，人有可教可化的性能，自然的傾向，這樣一來人才是自然的最後的目的。一切東西都有目的，而人是最後的目的，人的目的是最高善(圓善)。人是為圓善而存在的，所以說“人身難得”。人落在道德修養都是法坤，人的生命的本體是創造原則，使這個創造原則顯現出來，體現出來，要通過修養，因為人不是創造原則本身。創造原則是你的本體，你生命中的本體，這個本體要能體現出來就要通過工夫。依照西方的講法，這個本體抽象出來就是上帝，人不能是上帝本身，我們只能說人怎麼樣跟上帝合一。中國人不講上帝，只講創造陛本身，創造陛作我們生命的本體，就是道體。中國人講道體，不把它客觀化，也不把它人格化。西方對絕對本體客觀化，絕對化。客觀化是第一步，第二步是人格化，絕對本體通過這兩步成為崇拜的對象。中國人只把“道體”看作生命中的本體，並不把這個絕對性的本體客觀化，人格化。中國人在這個地方最理性，把客觀化、人格化的兩步化掉。中國人知道客觀化、人格化的兩步是假的，只承認天道性命通而為一的道體，絕不把道體客觀化、人格化。中國文化儒、釋、道三家都有這個智慧，最典型的是儒家;道家是另一系統，也是如此，道家那個道是有、無，並沒有客觀化、人格化;佛教講三德秘密藏法身、解脫、般若，決不把法身、解脫、般若客觀化、人格化。中國人理解的道體不是神，不是人格神(personal God)，這就是中華文化，這是最清楚的。
照佛教判教，基督教當是權法，權就是一時的方便，不是正常的，所以是小乘。權法與實法相對，天台宗判教就是權實相對，它一定講圓實教，除圓教以外統統是權教。中國人、東方人的思想成熟、理性，所以他向圓實方面落實。從圓實裏面提出來，起波浪，統統是權法。從圓實裏面提出來，有一個人格化的上帝，這不是起波浪嗎?陸象山最聰明最有智慧，這種起波浪，陸象山有一句話，他說：“平地起土堆。”以圓實教為標準，這是一個平地，從圓實教這邊提出一個東西，把這一個東西凸出來，把它客觀化、人格化，這就叫做“平地起土堆”。這是智慧。從理性上講，中國人、東方人最成熟，西方人不行。西方人在了解現象(phenomena)方面行，在本體(noumena)方面很不行。但了解現象很重要呀!現代中國人既不了解現象，也沒有本體的體悟，所以我們現在努力就是要恢復中國的傳統智慧，同時恢復西方的正式傳統，這樣中華民族的生命才能暢通。要不然民族生命永不能暢通，還要受罪。