彖傳的義理——儒家的道德
形上學 我把乾彖的義理輪廓給你們講出來，這個義理是什麼義理呢?就是道德的形而上學。這個義理屬於道德形上學的義理，它的義理規模就在乾彖裏面。“大哉乾元，萬物資始。”這個乾元之道是一個概念，這個概念根據什麼來呢?你要知道它的來源就是根據《詩經》“維天之命，於穆不已”。《中庸》引此詩，並加一句“蓋日天之所以為天也”。這個“於穆不已”就是天之所以為天，這個“所以”表示天的本質。中國以前沒有本質這個概念，本質(essence)這個詞從亞里士多德來，中國表示本質就從“所以然”那個“所以”講。“天之所以為天”就是說天所依以成其為天，天就是憑“於穆不已”才能成其為天。有“然”，有“所以然”。“然”是事實上如此，它所以如此的道德就是“所以”。依西方的名詞，然是實然，所以然是本質。本質是邏輯的語言，往上提，集中到形而上學層次講，那個“所以然”相當萊布尼茨(Gotffried Wilhelm Leibniz)的充足理由律(1aw of sufficient reason)。萊布尼茨就“所以然”建立充足理由律，所以然代表然的一個充足理由，充足理由就是充足條件。
充足理由有好幾個層次的講法，可以是邏輯的講法，可以是科學的講法，也可以是形而上學的講法，或者神學的講法。萊布尼茨的講法是神學的講法，照神學的講法，充足理由指上帝講，上帝所代表的充足理由就是使這個杯子存在，使這個杯子存在就是創造這個杯子。所以充足理由律是個實現原則，唐先生名之日存在之理。基督教講上帝創造萬物，創造是從無而造，就是原來不存在，我現在使它存在。這個就是從“然”(這個東西事實上如此)，追問它所以如此(所以出現這麼一個東西)的理由。“所以然”有好幾層次的講法，要是邏輯的講法，就是本質，杯子成其為杯子有其本質，就是對這個杯子下定義所舉出來的特性。邏輯的講法再具體歸到現實上來，就是科學的解釋，科學的講法對“所以然”可以作物理的解釋，或者化學的解釋，就是作自然科學的解釋。科學的解釋把那個本質具體化，這個還在現象界的範圍內。再進到形而上的層次，照神學的解釋就是上帝的創造，上帝使它存在。上帝不能表示這個杯子的本質，上帝是創造它，使它存在，它原來沒有，使它現在有，這一層的“所以然”西方叫做神學的講法。類比神學的講法，照中國儒家的道德形而上學講，哪個概念與“上帝”相當呢?就是“大哉乾元”。
乾元是個創造原則，創造什麼東西呢?就是它原來不存在，使它存在。“大哉乾元，萬物資始。”萬物資以有其開始，有其開始，就是有其存在，這不是創造原則嗎?乾元就是創造原則。“大哉乾元，萬物資始”的根據在《詩經》“維天之命，於穆不已。”《中庸》引以說“天之所以為天”，就是拿“於穆不已”作為天的本質，這個本質是方法學上的詞語，也是個邏輯的詞語。天的本質就是天的本性，天的本性是什麼?就是創造，創造萬物。創造就是它原來不存在，使它存在。“天命不已”、“大哉乾元”擔負的責任就是使天地萬物存在。我根據亞里士多德名之日“實現之理”(principle of actualization)，實現之理就是使它實現出來，使之成為現實。沒有實現之前，它只是個可能，實現之後，成為現實的。所以我說“大哉乾元，萬物資始”根據“維天之命，於穆不已”來，這個就相當萊布尼茨的充足理由原則。
萊布尼茨從神學的立場講，充足理由就是上帝創造。從哲學立場講，唐君毅先生名之日“存在之理”(principle of existence)，就是使每一物有存在性的一個原則。我名之日“實現原則”。這種義理在儒家就叫做形而上學中的義理，在西方傳統就叫做神學中的原理。中國沒有神學，照中國的文化傳統就叫做道德的形上學。道德形上學的內容就是天道性命通而為一，這個是宋明儒學的論題。照《孟子》講，就是盡心知性知天。照《論語》講，就是踐仁知天，下學而上達，上達就是知天，通過實踐把仁道體現出來，你就可以知天道。這個就是儒家道德形上學的義理。所謂義理之學，義是概念，理是原則，概念與概念連貫起來就是理，這都是方法學上的名詞。照佛教講，義就是法、法義。理就是空理，緣起性空。各有各的義理，義理是方法學上的名詞。
儒家道德形上學的義理規模都在《乾·彖》裏面表現出來，這就是兩個原則，創造性原則是綱領原則，創造性原則在“元、亨、利、貞”的過程中就藏有另一個原則，那個原則就是保聚原則，也叫做終成原則。《乾·彖》就是了解乾卦這個本性，兩個原則都藏在裏面。把終成原則特別提出來專講就是坤卦，坤卦代表終成原則。乾卦代表創造性原則，是綱領，在這個綱領下，終成原則就在這裏面完成萬物之為萬物。所以中國文化尊乾而法坤，這兩個原則沒有人能反對。尊乾就是以創造原則為尊，為綱領，法坤就是取法於坤。終成原則代表母道，照宇宙論講，坤是終成原則。法坤是照我們人生的修養之道講，取法於坤就是做道德的修養工夫，道德的實踐都是坤道。如何能成為聖賢君子呢?就是要法坤，取法於坤道。
乾是創造性原則，是體。我們本身不是乾道，我們是要把這個乾道表現在我們的生活中，把這個“體”體現到我們的生命中來，這就要通過一個實踐的工夫，這個實踐的工夫統統是坤道。你看坤卦裏面，主要講的是道德實踐，道德實踐都在坤卦裏面。乾卦只講一個“體”，人不是體，人要成為聖人，成為君子要體現這個“體”。成聖成賢是有層級的，天道裏面有什麼層級呢?奧妙就奧妙在這個地方。我說：“聞道尊孟軻，為學法苟卿。”孟子是乾道，是創造性原則，是綱領。不管你有多大的創造，多了不起的天才，你總是人，你不是神，你總要學。學當然有好幾層，有好幾種學的方式，但總是要學，學就落到坤道上。所以，坤道是保聚原則，你沒有這個學，光講乾道，它不能凝聚。不要以為創造是火車頭，不能凝聚就是橫衝直撞。要有所成，有所成就要使它凝聚。光講創造而無所成就是虛無主義。
哲學家要好好想一想，要指導這個現代化的科學社會往哪裡走呢?不能讓它按照現時的樣子自然發展下去，自然發展下去一點好處也沒有。念哲學就是要思考這些問題，這就是時代的問題，不要以為講哲學是胡思亂想。我們講這種哲學與時代、人生、社會、民族、個人生命都有關係的，所以我們才講這種學問。
乾卦講過了，下面接着講象傳，象傳就是“天行健，君子以自強不息”。象者，象也，就是要在日常生活中找一個道理說明乾卦這個創造性原則。“天行”後面何以加一“健”字呢?這個“健”作生生不息講，健行不息就是生生不息，這是從乾元的創造性原則透露出來的。從人事生活上了解這個道理，一點不錯的。“天行健，君子以自強不息。”是根據《乾·彖》“大哉乾元，萬物資始”講。“大哉乾元，萬物資始。”是本體宇宙論地說，是一個本體宇宙論的語句。“天行健，君子以自強不息”是象徵語句，從我們日常生活上講的，從實踐生活上講，取證於人的實踐生活。象是屬於實踐的，彖是本體宇宙論的。