易經：彖傳之乾元之道
大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
乾彖這種語言不是嚴格的概念語言，這是具體的漫畫式的語言。漫畫式的語言重要的是要了解它的意義，要了解這種具體的語言它表示的是什麼意思。“陰陽以氣言，乾坤以德言”，這表示乾坤兩卦之德要通過氣來表現。乾卦是代表純陽，以“九”代表陽;坤卦是代表純陰，以“六”代表陰。陰陽以氣言，通過這個氣的發展表現一個什麼德呢?從初九到上九這個純陽的發展表示一個健行之德。健行是德，性德的“德”，不是嚴格的道德(virtue)的“德”。乾彖就是總起來判斷乾卦的本性，這種判斷的語言很有啟發意義。唐君毅先生叫這種語言做“啟發性的語言”，用具體的詞語表示，所以是啟發性的。這種啟發性的語言不是嚴格的概念的語言，既不是概念的語言，同時也不是嚴格的科學的語言，科學的語言一定從概念語言來。
“大哉乾元，萬物資始。”這兩句話是概念的。下面說“雲行雨施，品物流行，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”。就不是概念的語言，是漫畫式的語言。這個落在六爻的層次上講話，六爻一定要從下往上畫，初九、九二、九三、九四、九五、上九。這個“上九”為什麼不叫做“九六”呢?“初九”為什麼不目l{做“九一”呢?“九六”、“九一”是不通的。“上”與“初”表示“位”。初是始，初放在前面，就是重視始，這是陽爻剛開始，所以放在前面。發展到最高不說“九六”，說“九六”就涵着有“九七”，所以不說“九六”，而說“上九”，表示到這個地方是最高位，沒有超過它的。所以說：“初、上、九、六，二、三、四、五，八字命爻。”下面漫畫式的語言就是落在“初、上、九、六，二、三、四、五”所命名的爻上講話。
具體的宇宙都可以用陰陽表達，乾卦就用陽表示，乾卦就代表光明，它是一個創造性的原則，故日“大明終始”。“初九”是一位，它是始，“九二”、“九三”、“九四”、“九五”、“上九”都是一位，每一位都在時間中，所以六位依時而成，隨時而成，故日“六位時成”。“時乘六龍以御天”是漫畫式的語言，隨時乘着這六龍而駕御天地萬物。御是統，跟上面“乃統天”的統一樣意思。“以御天”就是統御天地萬物，將天地萬物都控制在這裏面，這是涵蓋性的。乾卦是一個導言，是一個綱領。
乾卦是一個綱領原則(1eading principle)，表示這個綱領涵蓋得住，涵蓋得住表示這個綱領還有些隸屬的原則。必須有附屬的原則，那個綱領原則才能涵蓋天地萬物，天地萬物都可以說在內，都可以用這個綱領原則去解釋。不是只講綱領原則，綱領原則裏面就藏有那個附屬原則。附屬原則不能做綱領，它一定在這個綱領原則之下。分解地講，分開講兩個原則，但表示這個綱領原則的時候就要替那個附屬的原則留一個地步，留一個餘地，在那一個分際上附屬原則就藏在那裡了，就進來了，就含在裏面。它含在那裡，它是以這個綱領的原則作它的綱領的，這個綱領要領導就要領導到這個地方來，“統天”就從這個地方說。
乾元是綱領性原則，就是說它可以容納另一個原則進來，另一個原則就在“各正性命”那個“各正”的地方進來，也就是在“利貞”那個地方進來。哪一個原則進來了呢?就是坤卦代表的那一個原則。就在“各正性命”的地方，在這個層次上把坤卦的原則容納進來了。因為萬物各正性命，落在萬物上講，不只是道。粉筆要成一個粉筆，桌子要成一個桌子，不只是一個道就完了，它還有質料因(material cause)。所以，坤卦的保聚原則就藏在“各正性命”裏面。
“時乘六龍以御天”純粹是漫畫式的語言，這句話就是圖畫。我們說乾卦每一爻是一條龍，象徵自然現象的變化，山河大地不管怎麼複雜，統統可以用這種圖畫來表象它。因為這種是古典的語言，讀典籍要了解它詞語的意思。現代人不能讀古典，因為現代人的頭腦習慣於西方的概念語言、科學的語言，習染太久了，所以對古典那種不是很嚴格的概念化的語言很難看得懂。你跟他們說不通的，也不必跟他們辯，跟他們辯是永遠辯不通的，噦嗦不堪。有些學者對於義理是不通的，死在西方那個概念語言之下。西方概念語言你要用得好，必須要反省一下，要了解那個語言是在哪一個層次上這樣表示。你要知道中國古典用的雖然不是概念語言，但它的分際不亂的。說話的分際層次不亂，它這個分際是這個意思，現在用概念的語言把它表達出來，但不能錯解。現代人對古典完全不能懂、不相應，死在西方概念語言之下，一竅不通。孟子當年就說“不以辭害意”，這就是說對一句話要有了解。
老子說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”魏晉時代根據道家這個意思討論：我們的語言究竟能夠盡意呢?還是不能夠盡意呢?已經討論得很清楚，有三派學說：一、言不盡意;二、言能盡意;三、盡而不盡。“言能盡意”派主張語言能把心中所想的意思表達出來。什麼時候言能盡意呢?能盡意的語言一定是科學語言。科學的語言一定能夠盡意，科學語言能夠盡的意一定是科學的意，即科學的真理。有屬於科學的真理，有不屬於科學的真理。譬如說，老子說“道可道，非常道。名可名，非常名。”“可道之道”就是科學的真理，可以道說的，就是可以用名言表示出來，以科學語言表示的道是科學的道。那麼，另有一種“不可道之道”，是科學的語言不可能盡的道。所以老子的《道德經》一開首就分開兩個世界：“可道之道”與“不可道之道”。“不可道之道”就是不可以用我們平常的語言道說得盡的，這就涵着說，一定的概念語言在這地方無效，不能用一定的概念去謂述它。我們所說的概念都可以用一定的名言表示出來，不可道就是不能夠用一定的概念去謂述它。那麼“不可道的道”是什麼道呢?你總要承認有這個道呀!道家講的道就是“不可道之道”，“不可道之道”就不是科學的道。
可說的道就是維根斯坦《名理論》所說的“命題”，命題的世界就是可以用命題表示的世界。維根斯坦只承認這種語言，這種語言可以成知識，所以叫做有意義。但是，維根斯坦也不是像後來邏輯實證論所說的，他還承認有一個世界是不能用命題表示的。不能用命題表示就是老子所說的不可道之道，維根斯坦並沒有說可以把這個取消，他只說形而上學的命題不是知識的命題。維根斯坦以為只有科學才代表知識，形而上學不代表知識，但他還承認有一個不可道的世界，那是屬於神秘世界。譬如，美、善。那個神秘世界並不是很了不起的神秘，照我們平常說，美、善都是可以說的。如果站在科學的立場說，要承認一句話有意義，那是完全的知識意義，那麼這個科學知識當然沒有美，沒有善。那就是說，美、善不能夠用科學命題來表達，因為美、善不是對象的一個特性。所以後來實證論就乾脆說形而上學沒有意義，形而上學裏面那些命題都是me肌inde58，因此就說形而上學裏面那些命題根本不是命題，是假命題，是概念的詩歌。照康德的哲學系統，美、善是可以講的。照維根斯坦本人來說，也並不說美、善沒有意義，他只是說美、善是一個神秘的世界，不可以用邏輯命題去表達。這個說法是可以的。
從維根斯坦的《名理論》發展到邏輯實證論，大家以為新鮮東西，了不起。其實中國魏晉時代早討論清楚了，而且比他們講得清楚。魏晉有三派，“言可盡意”是一派。“言可盡意”，那就是科學語言，那已經承認了。科學語言可以盡意，而科學語言所盡的意一定是科學的真理，並不是上帝的真理。科學語言裏面沒有上帝，但宗教家還是天天講上帝，上帝還是可以講。科學語言所盡的意也不是老子所說的道，但是老子那個道也可以講。主張“言可盡意”的是歐陽建，另一派主張“言不盡意”，那是苟粲。苟粲等所言不能盡的意一定是老子說的不可道之道之意，就像上帝那個意一樣。所以苟粲說聖人之意“蘊而不出”。聖人之“意”永遠表達不出來，六經只是聖人的糠秕呀!六經是一個語言，六經是聖人的糠秕，那就是說，這個語言所表示的聖人之道只是糠秕啦，聖人的真正旨意是蘊而不出的。“蘊而不出”就是藏在那裡，永遠不表現出來。六經都是表現聖人的道理的，但六經這些語言只是聖人的糠秕。這個糠秕的意思，子貢就表示出來了，子貢說：“夫子之文章，可得而聞也;夫子之言性與天道，不可得而聞也。”(《論語·公冶長》第五)夫子之文章就是夫子之言論行動，夫子哪裡有做文章呢?文章就是生活中的言論行動。這些“文章”就是萄粲等人所說的“聖人之糠秕”，這個就是子貢說“可得而聞也”者。但是，性與天道不是我們的科學語言可以盡的，性與天道的問題永遠說不明白，你也聽不懂。此所以子貢雲：“夫子之言性與天道，不可得而聞也。”這並不表示聖人對於性與天道沒有他的看法，他有他了解的方法，他了解，但他不大常說就是了，說出來你也不一定懂。所以子貢說“不可得而聞也”。
苟粲等主“言不盡意”說，認為聖人之意“蘊而不出”，所以“六籍[六經]雖存，固聖人之糠秕”(按：苟粲等之主張可參見《三國志·魏書·苟或傳》注引)。這些話不是聰明人妄說的，是有根據的，在《論語》上就可以找出根據，前面講過子貢的話就是一個根據。孔子自己也說：“予欲無言。”子貢接着問：“子如不言，則小子何述焉。”孔子答：“天何言哉!四時行焉，百物生焉。天何言哉!”(《論語·陽貨》第十七)這句話就很有啟發性，是啟發性語言。從《論語》這兩段話可以知道，主張言不能盡意是有道理的，有根據的。聖人之意“蘊而不出”，永遠藏在那裡，就看你懂不懂。
“盡”字是很美的，先秦儒家經典很喜歡講這個“盡”字，那是另一個層次所說的“盡”。孟子說：“盡其心者，知其性也，知其性，則知天矣。”(《孟子·盡心上》)《中庸》日：“唯天下之至誠為能盡其性，能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性，能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”
“名言能盡意”那個名言與意的關係是一對一的關係。照羅素說，名言與意的關係有一對一的關係，有一對多的關係，也有多對一的關係，都是在科學範圍內。說“言能盡意”的歐陽建也很實在，就是西方講的實在論，那個人頭腦很清楚，很科學。反對“言能盡意”的是苟粲，他主張“言不盡意”。苟粲是絕頂聰明的人，他所言“言不能盡意”那個不能盡之“意”一定是形而上的，形而上的玄理跟“言能盡意”是兩極。第三派出來就是王弼，王弼主“盡而不盡”說，他認為就是老子所說的形而上的不可道之道也是“盡而不盡”。王弼最聰明，《易經》的語言就是王弼說的“盡而不盡”。魏晉時代就有這麼三派了，現在講名理論講邏輯實證能分析得這麼清楚嗎?“意義”涵義多得很，為什麼一定要限於科學知識呢?科學知識是科學的意義，講美是美的意義，講善是善的意義，意義多得很呀!
乾彖“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。”是圖畫式的語言，落在乾卦的六位上講。六位就是六爻之位。但是，它還是表示乾卦的這個綱領原則。通過乾卦這個“六位時成”來統天御天，這表示什麼呢?你們讀下段“乾道變化，各正性命”。乾元就是天道，天道不會變化呀，氣才能變化，那麼這個地方說“乾道變化”怎麼了解呢?這不是嚴格的概念語言，是漫畫式的語言。為什麼說“乾道變化”呢?“六位時成”就是變化，有時間性，有空間性。道沒有時間性。也沒有空間性，因此不能說道有變化。我們是通過乾卦來象徵地表示乾道，這個“六位時成”不就是乾卦嗎?乾道不會變化，是“六位時成”這個氣的變化倒映到道上成“乾道變化”，陽氣之六位倒映到乾元之道上而說“乾道變化”。倒映就是反射、反映。這個漫畫式的語言是這樣形成的，你可以把它的漫畫性拆掉，變成概念的語言。這樣才可以了解古典而能現代化，才能把它用現代語言講出來，都有一定的講法，不是隨意講的。
“乾道變化”一句中“變化”一詞不是描述語，不是天道的一個謂詞。“變化”是陽氣之六位反映到乾道上面而說“乾道變化”，事實上還是氣在變化。那麼，你可以說“六位時成”這個氣的變化就象徵著道的創造性，象徵著乾元之道的創造性，而不是象徵道的變化。陽氣的變化倒映到道上來而說“乾道變化”，在乾道變化的過程中各正性命，這個過程是通過氣的變化象徵地表示的。故雲：“乾道變化，各正性命。”“正”是動詞，主詞省略了，這句的主詞是“萬物”，意即：在這個變化的過程中萬物分別地皆得以正其性命。
王充說“性成命定”，性命是兩個概念，你的性成，你的命就定了。“性成命定”可以從兩方面說，王充說的是“用氣為性”，是氣性，才性也屬氣性。但“性成命定”這句話也可超越地看，完全從理上看。從乾道這個地方看，這個“各正性命”就是超越地講，是從乾道的理上講，是“用道為性”，命是命令的命，是命令的應當之命，不是命運的命。義不容辭，不當說謊就不當說謊。這個地方“各正性命”是從天道說，根據《詩經》說，這個道就是“天命不已”之道。
“各正性命”接下去就說“保合太和，乃利貞”。“各正性命”通過保合太和達至“利貞”。“各正性命”是成其萬物，每一個東西都得其成，所成萬物一定要保持相互之間的合作，這就是“保合”，不要衝突。然後提高一層才能達至“太和”。太，大也，至也。和，和諧也。乃，至於，達到。到“保合太和”的時候才有一種結果，才能講“利貞”，就在“保合太和”這個層次上講“利貞”這兩個字。“乾道變化”前面那一段屬於“元亨”的階段，“保合太和”屬於“利貞”的階段，“元、亨、利、貞”四個階段，大分兩個階段，這是儒家道德形上學所嚮往的最高境界。
《易傳》講乾元之道，乾元之道根據《詩經》‘‘天命不已”來。乾元即是形上實體(metaphysical reality)。《中庸》言“誠”也是當作一個形上實體看，不只是道德的。把個人道德上表現的“誠”擴大化，誠的意思是真實無妄，這個真實無妄不但在人這方面說，就是宇宙那個最高的實體也是真實無妄，虛假就不成了，虛假就沒有“天命流行”。佛教看天地萬物後面的根據是無明，無明就沒有真實，所以如幻如化。那是一套宇宙觀，那一套宇宙觀跟儒家根本衝突，儒家講誠體流行，所以儒家不贊成佛教。但佛教也能成一套學問，要了解佛教很難。
《中庸》講誠，誠是宇宙間那個形上實體，這跟《易傳》講乾元的意思一樣。因此，濂溪以“誠”合釋“乾元”說道體。“元、亨、利、貞”四個階段，“元亨”屬於“誠之立”，“利貞”屬於“誠之復”。所以吳草廬贊濂溪“默契道妙”。