卜筮—採取最開始最具體最動態 的觀點看事件
《易經》本來是卜筮之辭，心中有疑問，你去佔個卦。你真心去問，一定有一個答覆，所以說“誠則靈”，占卜一定要誠。不疑不b，你自己有了決定，就不必卜了。什麼是占卜?就是問一件事情，這一件事情在宇宙問就是一個動向。宇宙間有這麼一件事件生起，發生。發生(happen)轉成專有名詞，就是一個事實的緣起(actu—alization)。中國人看天地問的人事，人的生活，在家庭里、在社會上，種種屈伸、進退，全部生活就是一大堆事件，每一件事都可以卜。所以占卜的觀念是一個actual.ization的觀念，不是time的觀念。
一件事件在宇宙間發生，即有其一個地位，跟它前後周圍都有一個關係。它有一個動向，一件事件發生在宇宙問就有一個將來，有一個往哪個地方歸結的問題。所以漢朝經學家鄭康成用三個字表示一件事件的發生過程，那就是：“始、壯、究”。
宇宙間任何事生成若用圖畫式的語言表示，都是一條拋物線。它就是一個機竅(moment)。康德講審美判斷有四個moment：質相、量相、關係相、程態相。mo·ment譯作機要，其實是機竅，四個moment就是四個竅門，通過這個竅門你可以了解它的特性，每一個機竅了解一個相。相是佛教用語，佛教性、相通用。質相就是質性，量相就是量性，關係相就是關係性，程態相就是程態性。相表現於外，如此這般的相是根據如此這般的性表現出來的。
占卜就是看一件事件的發展，一件事件的發展就是一個拋物線。所謂拋物線就是你可以把它展開，通過“始、壯、究”三個觀念了解它。人生在世，活一百歲也是一個“始、壯、究”，生老病死就是一個“始、壯、究”的發展過程。用西方的詞語說，就是happen，actualization，這都是很具體的了解。現代西方人看世界，講哲學從這幾個字講，這跟亞里士多德(Aristotle)的邏輯不同。依照亞里士多德的邏輯看，任何東西不是首先當一個事件(event)看，不是當一個actualization看。亞里士多德一定要通過本體屬性來看事物，本體是個體物，這枝粉筆是個體物，這個個體物有它的體，有它的屬性。那個體就是substance。依照亞里士多德的講法，一個東西分成本體與屬性，這是老邏輯，是傳統的形式邏輯，從本體屬性說，最基本的命題是主謂命題，這種方式看事物，是亞里士多德的邏輯思考方式。但是，現代人從十九、二十世紀以來，從符號邏輯出來以後就不採取亞里士多德式的方式思考，他們通過最具體的觀念，最具體的觀念就是actualization，這個觀念重關係。從這個觀念轉出“現實的事實”(actual fact)，首出的觀念是事實，是緣起集，actualization可譯作“緣起集”。所以，維根斯坦(Ludwig Wittgenstein)的《名理論》頭一句就說：“世界是事實的總集，不是物的總集。”頭一句就提出事實的觀念，這是具體的。
“事實”這個詞最容易表示關係這個觀念。這是從羅素(Bertrand Russell)講數理邏輯的時候開始，數理邏輯反對亞里士多德本體屬性，主詞謂詞的方式。羅素出來重視關係邏輯，這表示一個新的世界觀，代表一個新觀點的出現。這是現代人的思考方式，就像達爾文(Charles Darwin)的進化論出現一樣，達爾文進化論也影響基督教信仰，影響創世記的世界觀。
“始、壯、究”。始就是開始，任何事物開始之後總得在時間中經歷一個過程，有所成著，成著這個時候就是所謂“壯”，“究”就是快完了。這個過程要是用圖畫表示，一定是一個拋物線。若從量的方面看，用康德的詞語說，這種量就是強度量，不是廣度量。廣度量是數學量，任何東西都可無限分割下去。《莊子·天下》雲：“一尺之捶，日取其半，萬世不竭。”這就是古希臘所言“無窮二分”，這種可以無窮二分的量就叫做廣度量。拋物線是強度量，不是廣度量。它開始於微小的時候，從微小到壯大，然後消滅。這就是強度量。
強度量可以分成始、壯、究三個階段。《易經》就是用三個階段來表示，用圖畫式的語言表示就是三凰卦。卦象開始就是三畫卦，兩卦重而為一，是重卦。為什麼用三畫卦呢?三畫卦就表示“始、壯、究”。每一畫在卦象里叫做爻，始、壯、究三項每一項就是一個爻。爻者交也。《易傳》講陰陽，陰陽相交，相交就是一個動相，把它用圖畫式語言展開就是三畫卦。三畫卦當作一個過程看，它就是始、壯、究。
“袋”這個觀念就是採取最開始最具體最動態的觀點看。一件事件發動就是生起(happen)，一發動就一定有一個後果。《易傳》雲：“袋者動之微，吉之先見者也。”畿就是要動還未動的時候，就是動之微啦!一發動就有一個後果，這個後果或者是吉，或者是凶。吉凶依照什麼標準講呢?就是看跟你這個生命順不順，順就是好，就是吉;不順就是不好，就是凶，這個沒有嚴格的道德意義。順與不順，這個地方講的是運氣。運氣可以從兩方面看，橫的方面，看跟社會的關係;縱的方面看，就是看歷史的運會。占卜就是從這兩方面看，看你的生命跟社會環境合不合，跟歷史的運會合不合，這個不能反對的，最科學了。運氣好就是順，運氣不好，投機也投不了。中國人說“命”，西方人就說是上帝的安排。
任何一件事在人世間，在宇宙間生起，開始～發動，將來的結果就統統包括在內，這開始一發動就是“戲”。占卜最重要是看戲，能看到裁，將來的結果都可以算到了，占卜就是用最具體的心態看事物。中國人的頭腦很靈活，但這靈活要根據中國傳統文化的教養講。西方人講本質屬性那一套很死板。現在，中國人忘記自己的長處，學西方人那一套，但又學不好，所以現代中國人最麻煩。
《易經》本來是占卜之辭，占卜最重要是看戲。周濂溪講襲這個觀念很清楚，《通書·聖第四》雲：“動而未形，有無之間者，袋也。”從“動之微”說戲，栽就是“有無之間”。什麼叫做“有無之間”呢?就是你說它是有，它又沒有彰顯出來，你說它無，它又不是無，它已經發動了。
“裁”屬於氣化，中國講“氣”這個觀念，有時候可以跟亞里士多德講matter相類比，但意思不大一樣。中國人說氣化是動態的，亞里士多德講matter是靜態的。中國講氣化，這氣化本身有獨立意義。《易經》開始，從占卜那個地方這個氣化觀念的獨立意義就呈現出來了。看氣化要用具體生命來接觸，一抽象，氣化就沒有了。《人間世》雲：“無聽之以心，而聽之以氣。”“氣”這詞有時候是貶義字，在莊子這句子中卻是褒義的。在道家看，心不是好的意思，是作用心，最麻煩的是心，心有成見，人出問題就在心。氣相感通，沒有成見。這個地方所言“心”不是孟子說的本心，是道家說的成心，佛教名之為習心。氣是自然感應，一氣流通，這個氣就是好的，是有機體中的氣。中國人講氣化之妙，這個氣化是好的意思。
從《易經》本身的象數發端，了解氣化之妙，自然造化之妙，這是中國人講的自然造化，自然造化就是氣化，這一套叫做中國式的自然哲學。希臘蘇格拉底以前就講自然哲學，那個講法跟中國不同，形態不同。西方人繼承希臘傳統，最後歸宿向中國形態走，那就是懷特海(Alfred North Whitehead)，懷特海是了不起的英國式的哲學家，晚年寫了一部反康德的書《過程與真實》(Process and Reality)，那是英國式的宇宙論，從宇宙論反康德。海德格(Martin Heidegger)是德國式的，從本體論方面反康德。懷特海的《過程與真實》頭一頁有兩句格言式的名言：“過程是最後的”，“事實是最後的”。這本書的思考就是東方式的，不是西方式的。所謂東方式的，就是《易經》的方式。
我讀大學的時候除跟我的老師張申府讀羅素的《數理邏輯》，自己還讀懷特海。懷特海的書我統統讀過，讀得很詳細，但是以後絕口不講懷特海。他的兩本書(按：指《自然知識之原則》，《自然之概念》兩書)我翻譯了，稿子留在大陸沒有帶出來，就那麼掉失了。我一方面讀《易經》，從氣化之妙處看，了解中國式的自然哲學;一方面讀懷特海。你要了解《易經》，讀我二十五歲寫的書(按：此書初版於民國二十五年，原名《從周易方面研究中國之玄學及道德哲學》，由台灣文津出版社重印於一九八八年，書名改為《周易的自然哲學與道德函義》)。我那書是歷史地講，先講漢人象數，再講王弼的易觀，然後講宋人的易觀，接下去講清朝胡煦、焦循兩個易經專家，最後一部分總說。因為那時候對道家玄理了解不夠，對理學家了解也不夠，所以講晉、宋人那部分沒有精彩。那是青年人的狀態，只能了解中國的氣化這個層次。
我現在給你們講《易經》，不講自然造化那個層次，只照儒家的道德形上學講，用康德的詞語說，不是朝自然目的論的方面發展，是朝道德目的論方面發展。理學家講《易經》是往上提，往高層次上講，不是落在造化之妙的氣化的層次上講。從高層次上講，你可以了解儒家，也可以了解道家的玄理，可以了解佛教的“緣起性空”。這是我後來的工作。