易 與天地准 故能彌綸天地之道
《易經》的象徵與天地相準擬，所以能普遍包涵天地間的道 理。這一章孔子從宏觀的角度論述《易經》這部偉大著作的思 想廣度和深度，以及哲學意義。《易經》在中W文化的地位，南 懷瑾先生稱其是：“經典中的經典，學問中的學問，哲學中的哲 學。”他說：“《易經》中有最高最高的思想，四書五經一切中 華文化思想，都來自《易經》。”
“易與天地准”的意思就是《易經》這部書與天地一齊，換 言之，《易經》這部書是依照天地的法則作成，是天地的蓽本, 故“能彌綸天地之道”。
孔子在這裏說《易經》的文化思想是宇宙的大法則，是宇 宙的什麼標準?《周易》這部書的學問法則，是宇宙萬事萬物一 切學問的標準，“易與天地准”。不論人事、物理、一切的一切 都以此為法則，通俗點說，無論化學的、物理的、數學的，也 無論自然科學、人文科學，也不管軍事、政治、經濟、社會、 文學、藝術等等，都離不開這個法則。
天地之準是宇宙間最高的標準，最高的邏輯，“故能彌綸天 地之道”，“彌”就是畫一個圓圈，閔為圓周形無所不包。“論” 就是在這個圓的外面再有橫有豎地把他纏繞起來。宇宙間萬事 萬物的法則都在這個“彌綸”的範圍之中了。
我們的祖先両八卦，創造《易經》的哲學，他是幻想而來 的嗎?不是的，他是科學的，是經過科學實驗程序的;是“仰 以觀於天文，俯以察於地理”而研究發明的。我們的祖先觀察 天文，經過幾百萬年，累積起來成為《易經》法則。在中國古代社會裡，最準確的就是天文現象的變化。堯、舜、禹等改朝 換代時都要講究天象變化，到了漢朝就更是講究了，叫做“讖 緯之學”，也叫“圖讖之學”，就是用五運推出來的預言，某個 時代要變了，所謂以火德王，以水德王，以金德王等等。每個 朝代根據五運(現在的中醫一直在延用幾千年傳下來的“五運 六氣”來診斷疾病。五運指水、木、火、土、金五種不同輪換 的年份，六氣指含寒、熱、風、濕、暑(火)、燥六種不同的氣 候)的變化，3朝制服的顏色也要更改。殷商時尚黑，禮服是 黑色，黑色代表水;如我們現代穿白色為孝服，在夏朝時尚白， 白衣服就是禮服。天象到了某一個時候一定要變，朝代也一定 要變，近代把這種推測叫做預言。現在世界上都流行預言，我 們中國很早對歷代的五運就有“預言”，這就是所謂的“讖緯之 學”，“圖讖之學”。圖讖在中國文化中的影響非常之大，不但古 代如此，將來可能也是一樣，這些都是以“《易》為天地准” 而引出的。
《易經》並非單講大自然的15,而是“講天道以明人事”的 書，是借天言人，天人合一的書。其中天道、地道、人道，必 須以人道為核心。孔子在解釋“復”卦時說：“復其見天地之心 乎。”這個“天地之心”是指什麼?是具體概念、還是比喻?是 願望、是能力?是誰的願望、誰的能力?心為何物?孔子並未 說明。後來古人說法不一，後學者眾說紛紜。如以為是天地的 願望或能力，則“天地之心”應該解釋為天地的願望或能力。 這是依據孔子《文言》中所說的“大哉乾元，萬物資始”之意 來解釋“天地之心”的。
天地之心為“生”為“動”，所謂天地為“動之端”，“天 地之心動後方見”，是講天地之心表現為動，而非即天地之心。
如孔子《繫辭》所謂“天地之大德曰生”來證明天地之心為生。 “天地之心”，就是天地之間萬事萬物剛柔相摩，陰陽消長的規 律，天地之間無處不在。
陰陽消長盈虛，循環往複無端，這是宇宙的根本大法，是 天地之心，他涵蓋世界一切方面。政治上的--治一亂，一亂一 治;合久必分，分久必合;政權的一興一衰，一交一替;政治 人物的一起一落，一上一下，等等，都逃不出這一自然的根本 大法。乃至軍事上的勝敗之間，戰和之間，事業h的成功與失 敗之間，甚至心理與感情的喜怒之間、哀樂之間，也都可以看 到天地之心在支配的作用。人者天地之心也，人心即天心，天 人合一。
我們讀《易經》應該像孔子那樣，發現其人事的积極意義。 在事業的經營上乃至生活的處理上，一•方面要像孔子所說的那 樣，存不忘亡，安不忘危，善於持盈保泰而避免走極端，以免 走向反面。另一方面，對待困難與失敗，絕不灰心失望，應該 仿效陷於陰剝之中的陽氣，努力保持元氣，以待“天地之心” 運行的冋轉，養精蓄銳。目光向前，在黑暗中靜候事情的轉機， 期待光明的來臨。應該在苦難中，堅持真理必至的希望，堅信 陰剝盡必轉為陽氣來複。