彖者 言乎象者也 爻者 言乎變者也
“彖”是彖辭;“象”在此不是指《彖傳》，彖辭在這裏而 是指“卦辭”。“爻”《繫辭》稱辭為爻，不是指爻畫。
《易經》難讀、難懂的原因有二： 一是文辭多隱語、比喻， 含義模糊，又富於占筮語言和專用字，名式不整。如以常規的 語言習慣讀之，則會墜入雲里霧中，彷徨莫解。二是不僅文字 關難過，更令人傷腦筋的是除咀嚼文辭之外，還必須思索象數， 玩象觀數，配合文辭，從中體會其深理奧義。不徹底了解象數， 即無法吃透文辭。這一問題看似簡單，實際上很複雜。
在《易》學史上，學《易》最通而收穫最大的，首先肯定的就是孔子。孔子從學《易》中的心得和體會最深。他在《繫辭》下傳中說：“書不盡言，言不盡意……聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡其利，鼓之舞之 以盡神。”孔子這段話的意思是說，《易經》用文字無法完全表 達語言，語言又無法完全表達思想，為了克服這種缺欠，聖人便製作圖像以完全表達思想，設置卦形藉以表達善惡真偽，附綴文辭藉以完全表達語言。又使卦與爻極盡變化而互相融通, 完全發揮其有利作用以鼓舞人們，並能充分發揮其神妙莫測的 作用。簡言之，孔子是通過象數與文辭的結合與互助，充分表達人間的善惡真偽及變化，從而起到鼓舞人們的有利作用。孔子這段話為後學者提出了一個學《易》的正確路線，即從象、 數、文辭的結合中學《易》，而不可偏廢。
文王為八卦作的《卦辭》，孔子為《易經》作的十翼有彖辭、爻辭、象辭等。
卦辭：就是每-•卦下面的文字解釋，稱卦辭。卦辭是講卦的整體的象徵意義。
爻辭：每卦有六個爻，爻就是交，爻也就是兩個斜線的 “十”字架，這個“十”字架代表地球的磁場和太陽、月亮的經 緯度。地球的磁場有一點偏，由西北偏東南，所以這個“十” 字架不是正的，而是像“乂” 一樣，是斜的。因為我們的老祖 先在造個字的時候，本身就是個圖案，爻字就是根據這種實質 的現象而來的，表示兩個斜着的“十”字架彼此交互的關係。 所以說爻者交也。卦中每一爻下面的文字就是爻辭。爻辭是講所显示的微妙變化。
象辭：在古代認為大象是一種身體和力氣都極為龐大的動物，由於象的體形特大，很遠很遠就能看得見，乃至老花眼也 能看得到。所以《易經》便根據這種動物的現象，即一種龐大 的現象，對每一個卦作一個示意的說明，象就是現象。象下面 的文字就是“象辭”。
彖辭：彖就是斷語，是對一件事情下的判斷與結論。據傳說，“彖”在古代是一種動物，“彖”的嘴巴能咬斷鐵。在《易 經》里很多地方都以動物來做代表，如龍、象、彖等等。因此， 《易經》就借這種動物的功能與現象，作決定性判斷的結論代 號。彖辭是對卦象的斷語，具有不易的絕對性和肯定性的結論, 所以就叫“彖辭”。
彖辭是如何判斷呢? “彖者，言乎象者也”。也就是說，一 個現象出來了，就能加以判斷事情的結果。比如說有人生病了， 郎中(大夫)要給病人開方下藥，首先郎中要給病人進行診斷, 根據病人的現象，通過郎中判斷的病情，才可開方下藥。替如 患者表現出的是嘴唇發紫，鼻尖殷紅，不想吃飯，肚腹隱痛拒按，那就是腸胃有熱，腸胃上有炎症之象;如患者面黃肌瘦, 肚腹隱痛拒按，而腹內有聚塊，那則是肚內有蝴蟲之象;如患 者面色黑青，肚腹隱痛拒按，這是因長期腹空勞役或飲食不周 引起的嚴重胃病，是老胃病之象;患者臉色發紅，肚子攪痛, 頭暈，噁心，是中暑之象，等等。同樣都是肚子疼，卻反映出 的現象不同，郎中根據對患者表現出的各種現象，便可對症下 葯。所以說：“彖者，言乎象者也。”宇宙間萬事萬物的現象一 出來，通《易經》，有智慧的人就能準確地加以判斷各種事的情 由，這就是彖辭的意義。
現象的故事：在前蘇聯衛國戰爭期間的一次戰鬥中，有一位哨兵被派往前沿陣地偵察敵情。
他奉命警惕地觀察着陣地前那片樹林的動靜。那天晚上的天氣不太好，不停地刮著寒風，樹林中密密的樹枝基木是朝着 一個方向隨風擺動，發出陣陣沙沙的聲響。
忽然，他發現有一個樹枝不是順風向而傾斜，而是逆風而立並略有逆向傾斜，他感到非常奇怪。按照常理來說，樹枝是 不會逆風而立的。這其中一定有其他的什麼原因。他根據這個 “現象”，仔細地想了片刻，意識到前方很可能有德軍的埋伏。 於是，他連忙給部隊發出了炮擊的信號，引導蘇軍的炮火轟擊 這片樹林。事後，清掃戰場的時果然發現了不少德軍的屍體。
原來，有一小批德軍士兵正潛伏在蘇軍陣地前的小樹林里伺機偷襲。可在潛伏過程中，有一個德軍士兵感到很疲勞，他 把身上的水壺和乾糧袋解下來掛到了身旁的樹枝上。正是這個 水壺和乾糧袋的重M,使樹枝彎到了逆風的方向。那個蘇軍哨 兵發現了這一反常現象，從而懷疑有敵人埋伏，最終確保了陣地的安全。
從這個事例中我們可看到，蘇軍哨兵通過觀察自然變動的 “現象”，分析“動靜”的常理，才能夠從一個“象”中發現其 背後隱藏的奧秘所在。
這就是“彖者，言乎象者也”，判斷事物，要根據現象才能做出斷定。
“爻者，言乎變者也”。“爻”是爻辭，每爻下面有一個解釋，為爻辭。爻辭是有什麼用呢?爻辭是在講卦爻變化的道理。 爻辭是講宇宙多種事物交互變化的關係。卦里的每一爻每一爻 都相互關聯，宇宙間的萬事萬物彼此也都有關聯，都在不停地 交互變化。所以說，爻者，言乎變也。
臂如“乾”卦，初爻的爻辭是“潛龍，勿用”。表示為在初始階段，像一條龍一樣處在相對靜止之中，伏在深淵，循世無 聞，不輕舉妄動，意指暫時不宜施展才能，不會有明顯的發展。 要變在二爻，事態就有了完全不同的變化。二爻爻辭是“見龍 在田，利見大人”。表意是：隨着時間的發展，像一條潛龍出現 在田野，又如種子胚芽破土而出，嶄露頭角，有利於大才大德 之人出世……爻在變，體現意義也在變。
六十四卦共有三百八十四個爻。其中陽爻一百九十二個， 陰爻一百九十二個，乾卦為老陽，每爻三十六策;坤卦為老陰， 每爻二十四策。乾卦總策數是6912策，坤卦總策數是4608策， 乾坤兩卦的總策數為11520策。因此，古人就是利用這個“爻” 的策數作代表，曰“世界萬物變化的数字”。孔子在《繫辭》下 傳里曰：“爻也者，效天下動者也;” “爻象動乎內，吉閃見乎 外。”《繫辭》上傳曰：“爻者言乎變者也。” “每卦六爻，皆仿 效天下之物而發動也。言爻者，效此物之變動也。”爻的本質特 征在於“交”和“動”。
古人認為：卦和爻的關係是“體”與“用”的關係，卦是 物之體，爻是物之用。這就是“爻者，言乎變者也”。