《易經》的教化作用
《禮記•五經解》記載，孔子學《易經》以後做出的結論 是：“人其國，其教可知也。” “其為人也，潔、靜、精、微, 《易》教也。”又日：“《易》之失，賊。” “潔、靜、精、微而不 賊，則深於《易》者也。”孔子這段話的意思是關於《易經》 的教化作用，是對一國的社會風氣和道德修養所產生效果得失 的論述。孔子認為，《易經》的功能表現在能使受教育者的思想 作風變得潔、靜、精、微就是得。而另一方面，如果受教育者 對《易經》的教化接受得不深不透，學《易經》的人不走正路, 走了旁門左道，就會成為賊頭賊腦的賊，把上知天文，下知地 理，明察人事《易經》的那一套不使用在正道上，而煽動蠱惑 別人胡作非為鬧事，則會墮入賊的邪路，這就是失。“賊”在古 語里並不指盜賊，賊的原意是“害”，即侵害、毀壞之義。孔子 把一個“賊”字的斷語下得非常之妙。《易經》的教化作用確實 存在這樣正、反兩個方面。這就是屮國文化本身對《易經》最 好的評論。
所謂“潔、靜、精、微”是什麼意思?唐代《易》學者孔 穎達在《周易正義》中解釋說：“《易》之於人，正則獲吉，邪 則獲凶;不為淫濫，是潔靜;窮理盡性，言人秋毫，是精微。” 其實全面的解釋不只是這兩個意思，應該是：其為人，表現出 “潔、靜、精、微”四大優秀作風。“潔”有修整之義，整整齊 齊，一絲不亂，可謂潔。《易經》所教化的人，受到陰陽象數之道的熏陶，思維有條有理，做事井然有序，具有“潔”的作風; “靜”是說受到《易》理教化的人，思想深沉，舉止安詳，寧靜 致遠，可謂靜;受過《易》教洗禮的人，通曉陰陽變化之道， “精”義人神，對事物的觀察分析，善於抓住其內在精華，即本 質厲性，這叫做“精”;“微”並非是“窮理盡性，言人秋毫”， 而是機微之間，即孔子在《繫辭》中所說的“幾者動之微”， “君子知微知彰”中的“微”字。指事物初生，欲動未動之際的 徵兆。受到《易經》教養的人，能夠及時捕捉幾微，而表現為 先見之明。孔子說的“潔、靜、精、微”四個字，就是說受過 《易經》教化的人，變得思維有條有理，頭腦深沉冷諍，能洞察 一切事物的本質，並有先見之明，用一句話來說，就是表現於 思維能力和精神境界的髙度。
歷史上，歷朝歷代的智者都竭力推崇《易經》這部曠世之 作，如漢朝的王鳳，唐朝的虞世南(唐太宗的宰相)均推崇 《易經》說：“不學《易》不可為將、相。”說沒有學好《易經》 的人，不能作一個好宰相，亦不能成為一個好的將軍。