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《彖》曰：“頤，貞吉”，養正則吉也。“觀頤”，觀其所養也。
謂上九。 “自求口實”，觀其自養也。
謂初九。 天地養萬物，聖人養賢以及萬民，“頤”之時大矣哉！
《象》曰：山下有雷，“頤”；君子以慎言語，節飲食。
上止下動，有“頤”之象，故君子治所以養口者。人之所共知而難能者，慎言語、節飲食也。言語一出而不可復入，飲食一入而不可復出者也。
初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。
《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。
“爾”，初九也；“我”，六四也。龜者不食而壽，無待於物者也。養人者，陽也；養於人者，陰也。君子在上足以養人，在下足以自養。初九以一陽而伏於四陰之下，其德足以自養而無待於物者，如龜也。不能守之而觀於四，見其可欲“朵頤”而慕之，為陰之所致也，故“凶”。所貴於陽者，貴其養人也。如養於人，則亦不足貴矣。
六二：顛頤，拂經；於丘頤，征凶。
《象》曰：六二“征凶”，行失類也。
從下為“顛”，過擊曰“拂”。“經”，歷也，“丘”①，空也。“豫”之六五失民，而九四得之，則九四為“由豫”。“頤”之六五失民，而上九得之，則上九為“由頤”。六二有養人之位，而無養人之德，則“丘頤”也。夫“由”、“丘”二者，皆非相安者也②。“丘”以其位，“由”以其德，兩立而不相忌者未之有也。六二、六三之求養於上九也，皆歷五而後至焉，夫有求於人者，必致怨於其所忌以求說，此人之情也。故六二、六三之過五也，皆擊五而後過，非有怨於五也，以悅其所求養者也。“由頤”者，利之所在也；“丘頤”者，位之所在也。見利而蔑其位，君子以為不義也，故曰“顛頤，拂經，於丘頤，征凶”。六二可以下從初九而求養也，然且不從而過擊五以求養於上九，無故而陵其主，故“征凶”。“征凶”者，明“顛頤”之吉也，二，陰也；五亦陰也，故稱“類”也。
「校注」
①丘：《蘇氏易傳》皆作“邱”。
②非，《蘇氏易傳》作“匪邱”。
六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。
《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。
“拂頤”者，拂經於丘頤也。六二已詳言之矣，因前之辭故略，其實一也。“拂頤”之為不義，二與三均也。然二有初可從，而三不得不從上也，故曰“貞凶”。雖貞於其配，而於義為凶。“由頤”之興，“丘頤”之廢，可坐而待也，其勢不過十年，盍待其定而從之？故戒之曰“十年勿用”。用於十年之內，則“大悖”之道也。夫擊其主而悅其配，雖其配亦不義也，故“無攸利”。
六四：顛頤，吉；虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。
《象》曰：“顛頤”之“吉”，上施光也。
四於初為上。自初而言之，則初之見養於四為凶。自四言之，則四之得養初九為吉。初九之剛，其始若虎之“眈眈”而不可馴也，六四以其所欲而致之，“逐逐”焉而來，六四之所“施”，可謂“光”矣。 六五：拂經，居貞，吉。不可涉大川。 《象》曰：“居貞”之“吉”，順以從上也。
六五既失其民，為六二、六三之所拂而過也，慍而起爭之，則亡矣。故以順而從上，“居貞”為“吉”。失民者不可以犯難，故曰“不可涉大川”。
上九：由頤，厲，吉。利涉大川。
《象》曰：“由頤厲吉”，大有慶也。
莫不由之以得養者，故曰“由頤”。有其德而無其位，故“厲”而後“吉”。無位而得眾者，必以身犯難，然後眾與之也。
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