中孚卦中的鶴鳴子應相互感應之象

　　中孚卦中的鶴鳴子應相互感應之象

　　中孚這個卦，我們勉強用象數學來略作解釋。現在它是說九二這一爻。中孚的二、三、四爻，可組成一個卦，漢代稱之為“互體”，指一個卦內所組成的另一個卦。

　　中孚卦的二、三、四爻組成了震卦，震為雷，因此有發聲之義，所以它說“鳴”。“鶴”因為處身在震卦，所以發出鳴聲。這本來是陽爻，為何我們叫作“母鶴”?陽爻象徵有德性的動物，如前所說，就是鶴了；而爻位的二、四、上是陰位，因為九二在陰位的緣故，所以是母親。

　　究竟為何說“鳴鶴在陰”？各位請《三、四、五這三爻，它們又組成了另一個“互體”。這互體稱為“約象”。“互體”指在下面的卦，上面的卦則叫作“約象”。如果為了便於稱呼，兩者都可籠統地叫作“互體”；但嚴格來說，在上的應叫“約象”。各位可以看到這是艮卦，艮為山，這鶴處於山之下。此外，初、二、三這三爻組成了兌卦，兌為沼澤，說出鶴在山之下、沼澤之中。所以我們用山南水北來解釋是有道理的。今天的人不理會象，將“陰”解作“樹蔭”，說鶴在森林，在被樹木掩蓋的林蔭中間鳴叫，意思似是—樣，都是指在不為人見的地方。但古代的“陰”字能用作樹蔭的“蔭”字嗎？尤其是在周初會不會有此義？相信不會有。因為當時只以看到陽光與否來解“陰”、“陽”兩字。今天“陰”、“陽”的其他意義是慢慢引申出來的。至於“樹蔭”的用法，是周初時的人做夢也想不到的，所以不會作如此解釋。因此，我們分析時，要視乎時代和卦象。山之下，沼澤之中，這都是人不去、或者少去的地方，這就是“陰”字的解釋。“鳴鶴在陰”，就是根據這些卦象的意義綜合得出的爻辭。

　　“其子和之”，究竟“子”指誰呢？註解家有兩種說法，一是指初九，另一是指九五。其實，嚴格來說應該是指初九。第一點，因為它是同類同體。如果同在下面的“經卦”中，豈不是更同類、更同體？第二點，爻辭說到我有美酒與你分孿，象徵的意思是九二和九五相應，得到九五的賞識，它不是單獨接受九五青眼有加的禮遇，而是帶了同樣喜歡結識九五的初九一起去，正如有福同享，有禍同當。我有美酒而不獨飲，要與你一起共享。即是說我有好事物不單獨佔有。九五已經有了一切好處，它只是將好處給予九二。這是因為它的爻位較高，象徵它的地位也較高，反過來說，九二就不能給予九五好處了。

　　此外，從象數學來說，兌卦除了象徵“沼澤”外，還有“鳴叫”的意思。兌為口，口是說話用的，在上的鶴母，震動而鳴，鶴子在她之下，這因為是兒子，所以低她一級，和聲相應。一個是震鳴，另一個就是兌鳴，所以說是“鳴鶴在陰，其子和之”。—唱一和，兩個都發聲才能造成和鳴。震卦象徵發聲，兌卦也象徵發聲，上下互相響應，其中有空間距離，但只是很近的距離（初、二、三、四爻之內）。

　　孔子從近距離空間受影響，引申到“千里”的距離空間也受到影響，這是把空間擴展了，因此說是“千里”之遠。孔子沒有錯，影響有遠有近，他沒有單說在遠處造成影響。但後人尊敬他過了分，一見“千里”兩字，就認為是指九五，打破了空間距離更好，於是九五變成了鶴子。兩派的註解家都有道理，但嚴格來說，鶴子應指初九。如果你讀到另一種解釋說鶴子指九五，不要認為註解家錯了，因為他們是根據孔子這番話引申解釋的。

　　明白原文的意義后，我重複再說，要從特殊事件推展到普遍的原理，再進一步應用於人生方面。舉一個低級的例子來說，如追求異性，你掌握了同類互相感應的原則，當佔到“鶴鳴子和”這一爻，就簡單了，知道彼此兩心相應，就可以勇敢地去追求。因為特殊感應的事例。變成普遍的感應原現，你便可以跳過文字的限制去解釋一切同類的事例。否則《易經》正文不足五千字，能說的事理不多，更不能說可以包羅天地宇宙之理了。但如果你掌握了這個規律，是否一句話已經包含了無限的事實？學《易經》正要學這一方法，搞科學的人同樣要懂得這方法，原因在於任何科學發明都需要靠聯想和推理才有突破，當然做低級科學家就不必了。如果你想拿諾貝爾科學獎或者超諾貝爾獎，要知道很多時候，靈感一到，你的腦筋就會有所啟發，由此有了一個假設之後，未來的一二十年，用盡各種方法去找尋理論證據，可能失敗，可能成功。成功的話，則可成為永遠受人敬重、歷史上有貢獻的大學者。