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孔穎達曰：據今而稱上代，謂之昔昔。聰明睿智，謂之聖人，卿伏羲也。
案《下系》雲：古者庖犧氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非謂文王也。
幽贊於神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隱也。贊，見也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以晝照。蓍者，冊也。謂陽爻之冊三十有六，陰爻之冊二十有四，二篇之冊萬有一千五百二十。上配列宿，下副物數。生蓍者，謂蓍從爻中生也。
干寶曰：幽昧，人所未見也。贊，求也。言伏羲用明於昧冥之中，以求萬物之性，爾乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百靈者。始為天下生用蓍之法者也。
參天兩地而倚數，
虞翻曰：倚，立。參，三也。謂分天象為三才，以地兩之，立六畫之數，故“倚數”也。
崔覲曰：參，三也。謂於天數五、地數五中，以八卦配天地之數。起天三配艮，而立三數。天五配坎，而立五數。天七配震，而立七數。天九配乾，而立九數。此從三順配陽四卦也。地從二起，以地兩配兌，而立二數。以地十配離，而立十數。以地八配巽，而立八數。以地六配坤，而立六數。此從兩逆配陰四卦也。其天一地四之數，無卦可配，故虛而不用。此聖人取八卦配天地之數，總五十而為大衍。
案：此說不盡，已釋在大衍章中，詳之明矣。
觀變於陰陽而立卦，
虞翻曰：謂立天之道曰陰與陽。乾坤剛柔，立本者卦。謂六爻陽變成震、坎、艮，陰變成巽、離、兌，故“立卦”。六爻三變，三六十八，則有十八變而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：陽一君二民，陰二君一民，不道乾坤者也。
發揮於剛柔而生爻，
虞翻曰：謂立地之道曰柔與剛。發，動。揮，變。變剛生柔爻，變柔生剛爻，以三為六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
和順於道德而理於義，
虞翻曰：謂立人之道曰仁與義。和順謂坤，道德謂乾。以乾通坤，謂之理義也。
窮理盡性以至於命。
虞翻曰：以乾推坤，謂之窮理，以坤變乾，謂之盡性。性盡理窮，故“至於命”。巽為命也。
昔者聖人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明謂庖犧也。
將以順性命之理，
虞翻曰：謂乾道變化，各正性命，以陽順性，以陰順命。
是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。
崔覲曰：此明一卦立爻，有三才二體之義。故先明天道既立陰陽，地道又立剛柔，人道亦立仁義以明之也。何則？在天雖剛，亦有柔德，在地雖柔，亦有剛德，故《書》曰：沈潛剛克，高明柔克。人稟天地，豈可不兼仁義乎？所以易道兼之矣。
兼三才兩之，故易六畫而成卦。
虞翻曰：謂參天兩地，乾坤各三爻，而成六畫之數也。
分陰分陽，迭用柔剛，
虞翻曰：迭，遞也。分陰為柔，以明夜；分陽為剛，以象晝。剛柔者，晝夜之象。晝夜更用，故“迭用柔剛”矣。
故易六畫而成章。
章謂文理。乾三畫，成天文。坤三畫，成地理。
天地定位，
謂乾坤。五貴二賤，故“定位”也。
山澤通氣，
謂艮兌。同氣相求，故“通氣”。
雷風相薄，
謂震巽。同聲相應，故“相薄”。
水火不相射，
謂坎離。射，厭也。水火相通。坎戊離已，月三十日，一會於壬，故“不用射”也。
八卦相錯。
錯，摩。剛剛柔相摩，八卦相盪也。
數往者順，
謂坤消從午至亥，上下，故“順”也。
知來者逆，
謂乾息從子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆數也。
易謂乾易，故逆數。此上虞義。
雷以動之，
荀爽曰：謂建卿之月，震卦用事，天地和合，萬物萌動也。
風以散之，
謂建巳之月，萬物上達，布散田野。
雨以潤之，
謂建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
謂建午之月，太陽欲長者也。
艮以止之，
謂建丑之月，消息畢止也。
兌以說之，
謂建酉之月，萬物成熟也。
乾以君之，
謂建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀義。
坤以藏之。
《九家易》曰：謂建申之月，坤在乾下，包藏萬物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷與風雨，變化不常。而日月相推，迭有來往。是以四卦以義言之，天地山澤，恆在者也。故直說名矣。孔穎達曰：此又重明八物八卦之功用也。上四舉象，下四舉卦者，王肅以為互相備也。則明雷風與震巽同用，乾坤與天地同功也。
帝出乎震，
崔覲曰：帝者，天之王氣也，至春分則震王，而萬物出生。
齊乎巽，
立夏則巽王，而萬物絜吉。
相見乎離，
夏至則離王，而萬物皆相見也。
致役乎坤，
立秋則坤王，而萬物致養也。
說言乎兌，
秋分則兌王，而萬物所說。
戰乎乾，
立冬則乾王，而陰陽相薄。
勞乎坎，
冬至則坎王，而萬物之所歸也。
成言乎艮。
立春則艮王，而萬物之所成終成始也。以其周王天下，故謂之帝。此崔新義也。
萬物出乎震。震，東方也。
虞翻曰：出，生也。震初不見東，故不稱東方卦也。
齊乎巽。巽，東南也。齊也者，言萬物之絜齊也。
巽陽隱初，又不見東南，亦不稱東南卦，與震同義。巽陽藏室，故“絜齊”。
離也者，明也。萬物皆相見，南方之卦也。
離為日，為火，故“明”。日出照物，以日相見。離象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。
離，南方，故“南面”。乾為治。乾五之坤，坎為耳，離為明，故“以聽天下，向明而治”也
坤也者，地也。萬物皆致養焉，故曰“致役乎坤”。
坤陰無陽，故道廣布，不主一方，含弘光大，養成萬物。
兌，正秋也。萬物之所說也，故曰“說言乎兌”。
兌三失位不正，故“言正秋”。兌象不見西，故不言西方之卦，與坤同義。兌為雨澤，故說“萬物”。震為言，震二動成兌，言從口出，故“說言”也。
戰乎乾。乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。
乾剛，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剝入坤，故“陰陽相薄”也。
坎者，水也。正北方之卦也。勞卦也，萬物之所歸也，故曰“勞乎坎”。
歸，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，與兌正秋同義。坎月夜中，故“正北方”。此上虞義，
崔覲曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，萬物歸藏於坎。又陽氣伏於子，潛藏在中，未能浸長，勞局眾陰之中也。
艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故復稱卦。萬物成始乾甲，成終坤癸。艮東北，是甲癸之間，故“萬物之所成終而成始”者也。
神也者，妙萬物而為言者也。
韓康伯曰：於此言神者，明八卦運動變化推移，莫有使之然者。神則無物，神則無物，妙無物而為言也。明則雷疾風行，火炎水潤，莫不自然相與，而為變化，故能萬能既成。
動萬物者，莫疾乎雷。
崔覲曰：謂春分之時，雷動則草木滋生，蟄蟲發起，所動萬物，莫急於此也。
橈萬物者，莫疾乎風。
言風能鼓橈萬物，春則發散草木枝恭弘=叶 恭弘，秋則摧殘草木枝條，莫急於風者也。
燥萬物者，莫乎火。
言火能幹燥萬物，不至潤濕，於陽物之中，莫過乎火。熯亦燥也。
說萬物者，莫說乎澤。
言光說萬物莫過以澤，而成說之也。
潤萬物者，莫潤乎水。
言滋潤萬物莫過以水而潤之。
終萬物始萬物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之際，艮之方位，萬物以之始，而為今歲首。以之終，而為去歲末。此則恭弘=叶 恭弘夏正之義，莫盛於艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而發天地，無為而無不為，能成雷風等有為之神妙也。艮不言山，獨舉卦名者，以動橈燥潤功，是雷風水火。至於終始萬物，於山義則不然，故言卦，而余皆稱物，各取便而論也。此崔新義也。
故水火相逮，
孔穎達曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，則無成物之功。明性雖不相入，而氣相逮及。
雷風不相悖，
孔穎達曰：上言雷風相薄。此言不相悖者，二象俱動。若相薄而相悖逆，則相傷害，亦無成物之功，明雖相薄而不相逆者也。
山澤通氣，
崔覲曰：言山澤雖相縣遠，而氣交通。
然後能變化，既成萬物也。
虞翻曰：謂乾變而坤化。乾道變化，各正性命，成既濟定，故“既成萬物”矣。
乾，健也。
虞翻曰：精剛自勝，動行不休，故“健”也。
坤，順也。
純柔承天時行，故“順”。
震，動也。
陽出動行。
巽，入也。
乾初入陰。
坎，陷也。
陽陷陰中。
離，麗也。
日麗乾剛。
艮，止也。
陽位在上，故“止”。
兌，說也。
震為大笑。陽息震成兌，震言出口，故“說”。此上虞義也。
乾為馬，
孔穎達曰：乾象天行健，故“為馬”
坤為牛，
坤象地任重而順，故“為牛”。
震為龍，
震象龍動，故“為龍”。此上孔正義。
巽為雞，
《九家易》曰：應八風也。風應節而變，變不失時。雞時至而鳴，與風相應也。二九十八，主風精，為雞。故雞十八日剖而成雛。二九順陽曆，故雞知時而鳴也。
坎為豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主時精，為豕。坎豕懷胎，四月而生，宜時理節，是其義也。
離為雉，
孔穎達曰：離為文明，雉有文章，故“離為雉”。
艮為狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮數三，七九六十三。三主斗，斗為犬。故犬懷胎三月而生。斗運行十三時日出，故犬十三日而開目。斗屈，故犬臣屈也，斗運行四幣，犬亦夜繞室也。火之精畏水，不敢飲，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，則解也。犬近奎星，故犬淫當路，不避人者也。
兌為羊。
孔穎達曰：兌為說。羊者，順從之畜，故“為羊”。
乾為首，
乾尊而在上，故“為首”。
坤為腹，
坤能包藏含容，故“為腹”也。
震為足，
震動用，故“為足”。
巽為股，
巽為順，股順隨於足，故“巽為股”。
坎為耳，
坎北方，主聽，故“為耳”。
離為目，
離南方，主視，故“為目”。
艮為手，
艮為止，手亦止持於物使不動，故“艮為手”。
兌為口。
兌為說，口所以說言，故“兌為口”。此止孔正義。
乾，天也。故稱乎父。坤，地也。故稱乎母。
崔覲曰：欲明六子，故先說乾稱天父，坤稱地母。
震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。
孔穎達曰：索，求也。以求乾坤為父母，而求其子也。得父氣者為男，得母氣者為女。坤初求得乾氣，為震，故曰“長男”。坤二得乾氣，為坎，故曰“中男”。坤三得乾氣，為艮，故曰“少男”。乾初得坤氣，為巽，故曰“長女”。乾二得坤氣，為離，故曰“中女”。乾三得坤氣，為兌，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
乾為天，
宋衷曰：乾動作不解，天亦轉運。 為圜，
宋衷曰：動作轉遠，非圜不能，故“為圜”。
為君，
虞翻曰：貴而嚴也。
為父，
虞翻曰：成三男，其取類也，故“為父”也。 為玉，為金，
崔覲曰：天體清明而剛，故“為玉，為金”。
為寒，為冰，
孔穎達曰：取其西北冰寒之地。崔覲曰：乾主立冬已后，冬至已前，故“為寒，為冰”也。
為大赤，
虞翻曰：太陽為赤，月望出入時也。崔覲曰：乾四月純陽之卦，故取盛陽色為大赤。
為良馬，
虞翻曰：乾善，故良也。
為老馬，
《九家易》曰：言氣衰也，息至已必當復消，故“為老馬”也。
為瘠馬，
崔覲曰：骨為陽，肉為陰。乾純陽爻，骨多，故“為瘠馬”也。 為駁馬，
宋衷曰：天有五行之色，故“為駁馬”也。
為木果。
宋衷曰：群星著天，似果實著木，故“為木果”。
坤為地，
虞翻曰：柔道靜。
為母，
虞翻曰：成三女，能致養，故“為母”。 為布，
崔覲曰：遍布萬物於致養，故“坤為布”。
為釜，
孔穎達曰：取其化生成熟，故“為釜”也。
為吝嗇，
孔穎達曰：取地生物而不轉移，故“為吝嗇”也。
為均，
崔覲曰：取地生萬物，不擇善惡，故“為均”也。
為子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含養，故“為子母牛”也。 為大輿，
孔穎達曰：取其能載，故“為大輿”也。
為文，
《九家易》曰：萬物相雜，故“為文”也。
為眾，
虞翻曰：物三稱群，陰為民，三陰相隨，故“為眾”也。
為柄，
崔覲曰：萬物依之為本，故“為柄”。
其於地也為黑。
崔覲曰：坤十月卦，極陰之色，故“其於色也為黑”矣。 震為雷，
虞翻曰：太陽火，得水有聲，故“為雷”也。
為駹，
駹，蒼色。震，東方。故“為駹”。舊讀作龍。上巳為龍，非也。
為玄黃，
天玄地黃。震，天地之雜物，故“為玄黃”。
為專，
陽在初，隱靜，未出觸坤，故“專”。則乾，靜也。專，延。叔堅說以專為旉，大布。非也。此上虞義也。
為大塗，
崔覲曰：萬物所出在春，故“為大塗”。取其通生性也。
為長子，
虞翻曰：乾一索，故“為長子”。
為決躁，
崔覲曰：取其剛在下動，故“為決躁”也。
為蒼筤竹，
《九家易》曰：蒼筤，青也。震陽在下，根長堅剛，陰爻在中，使外蒼筤也。 為萑葦。
《九家易》曰：萑葦，蒹葭也。根莖叢生，蔓衍相連，有似雷行也。 其於馬也，為善鳴，
虞翻曰：為雷，故“善鳴”也。
為馵足，為作足，
馬白后左足為馵；震為左，為足，為作；初陽白，故“為作足”。
為的顙。
的，白。顙，額也。震體頭，在口上白，故“的顙”。《詩》雲：有馬白顛，是也。此上虞義也。
其於稼也，為反生。
宋衷曰：陰在上，陽在下，故“為反生”。謂枲豆之類，戴甲而生。
其究為健，為蕃鮮。
虞翻曰：震巽相薄，變而至三，則下象究。與四成乾，故“其究為健，為蕃鮮”。巽究為躁卦，躁卦則震，震雷巽風無形，故卦特變耳。 巽為木，
宋衷曰：陽動陰靜，二陽動於上，一陰安靜於下，有似於木也。
為風，
陸績曰：風，土氣也；巽，坤之所生，故“為風”。亦取靜於本，而動於末也。 為長女，
荀爽曰：柔在初。
為繩直，
翟元曰：上二陽共正一陰，使不得邪僻，如繩之直。孔穎達曰：取其號令齊物，如繩直也。
為工，
荀爽曰：為繩木，故“為工”。
虞翻曰：為近利市三倍，故“為工”。子夏曰：“工居肆”。
為白，
虞翻曰：乾陽在上，故“白”。孔穎達曰：取其風吹去塵，故絜白也。
為長，
崔覲曰：取風行之遠，故“為長”。 為高，
虞翻曰：乾陽在上，長，故“高”。孔穎達曰：取木生而高上。
為進退，
虞翻曰：陽初退，故“進退”。
荀爽曰：風行無常，故“進退”。
為木果，
荀爽曰：風行或東或西，故“不果”。
為臭。
虞翻曰：臭，氣也。風至知氣，巽二入艮鼻，故“為臭”。《系》曰：其臭如蘭。
其於人也，為宣發，
虞翻曰：為白，故“宣發”。馬君以宣為寡發，非也。
為廣顙，
變至三，坤為廣，四動成乾，為顙，在頭口上，故“為廣顙”。與震的顙同義。震一陽，故“的顙”。巽變乾二陽，故“廣顙”。
為多白眼，
為白，離目上向，則白眼見，故“多白眼”。
為近利市三倍。
變至三成坤，坤為近。四動乾，乾為得。至五成噬嗑，故稱市。乾三爻，為三倍。故“為近利市三倍”。動上成震，故其究為躁卦。八卦諸爻，唯震巽為耳。
其究為躁卦。
變到五成噬嗑，為市。動上成震，故“其究為躁卦”。明震內體為專，外體為躁。此上虞義。
坎為水，
宋衷曰：坎陽在中，內光明，有似於水。
有溝瀆，
虞翻曰：以陽辟坤，水性流通，故“為溝瀆”也。
為隱伏，
虞翻曰：陽藏坤中，故“為隱伏”也。
為矯輮，
宋衷曰：曲者更直為矯，直者更曲為輮，水流有曲直，故“為矯輮”。 為弓輪。
虞翻曰：可矯輮，故“為弓輪”。坎為月，月在於庚，為弓在甲，象輪，故“弓輪”也。 其於人也，為加憂，
兩陰失心為多眚，故“加憂”。
為心病，
為勞而加憂，故“心病”。亦以坎為心，坎二折坤為心病。此上虞義也。
為耳痛，孔穎達曰：坎，勞卦也。又主聽，聽勞則耳痛。
為血卦，為赤。
孔穎達曰：人之有血，猶地之水，赤，血色也。
案：十一月，一陽爻生在坎，陽氣初生於黃泉，其色赤也。
其於馬也，為美脊。
宋衷曰：陽在中央，馬脊之象也。
為亟心，
崔覲曰：取其內陽剛動，故心亟心也。
為下首，
荀爽曰：水之流，首卑下也。
為薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趨下，趨下則流散，流散則薄弱，故“為薄蹄”也。 為曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其於輿也，為多眚。
虞翻曰：眚，敗也。坤為大車，坎折坤體，故為車“多眚”也。
為通，
水流瀆，故“通”也。
為月，
坤為夜，以坎陽光坤，故“為月”也。
為盜。
水行潛竊，故“為盜”也。
其於木也，為堅多心。
陽剛在中，故“堅多心”。刺，棗屬也。此上虞義也。
孔穎達曰：乾、震、坎，皆以馬喻。乾至健，震至動，坎至行，故皆可以馬為喻。坤則順，艮則止，巽亦順，離文明而柔順，兌柔說，皆無健，故不以馬為喻也。唯坤卦利牝馬，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故為下首。薄蹄，曳也。
離為火，
崔覲曰：取卦陽在外，象火之外照也。
為日，
荀爽曰：陽外光也。
為電，
鄭玄曰：取火明也，久明似日，暫明似電也。
為中女，
荀爽曰：柔在中也。
為甲胄，
虞翻曰：外剛，故“為甲”。乾為首，巽繩貫甲，而在首上，故“為胄”。胄，兜鍪也。
為戈兵。
乾為金，離火斷乾，燥而煉之，故“為戈兵”也。
其於人也，為大腹。
象日常滿，如妊身婦，故“為大腹”。乾為大也。 為乾卦，
火日熯燥物，故“為乾卦”也。
為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。
此五者，皆取外剛內柔也。 其於木也，為折上稾。
巽木在離中，體大過死。巽蟲食心，則折也。蠹蟲食口木，故“上稾”。或以離火燒巽，故折上稾。此上虞義。
宋衷曰：陰在內，則空中。木中空，則上科稾也。 艮為山，
宋衷曰：二陰在下，一陽在上。陰為土，陽為木，土積於下，木生其上，山之象也。
為徑路，
虞翻曰：艮為山中徑路。震陽在初，則為大塗。艮陽小，故“為徑路”也。
為小石，
陸績曰：艮剛卦之小，故“為小石”者也。
為門闕，
虞翻曰：乾為門，艮陽在門外，故“為門闕”。兩小山，闕之象也。
為果蓏，
宋衷曰：木實謂之果，草實謂之蓏。桃李瓜瓞之屬，皆出山谷也。
為閽寺，
宋衷曰：閽人主門，寺人主巷，艮為止，此職皆掌禁止者也。
為指，
虞翻曰：艮手多節，故“多指”。
為拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“為拘”。拘舊作狗，上已為狗字之誤。
為鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“為鼠”，晉九四是也。
為黔喙之屬。
馬融曰：黔喙，肉食之獸，謂豺狼之屬。黔，黑也。陽元在前也。
其於木也，為多節。虞翻曰：陽剛在外，故“多節”。松柏之屬。
兌為澤，
虞翻曰：坎水半見，故“為澤”。宋衷曰：陰在上，令下濕，故“為澤”也。
為少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
為巫，
乾為神，兌為通，與神通氣女，故“為巫”。
為口舌，
兌為震聲，故“為口舌”。 為毀折，
二折震足，故“為毀折”。
為附決，
乾體未圜，故“附決”也。
其於地也，為剛鹵。
乾二陽在下，故剛。澤水潤下，故“咸”。此上虞義。
朱仰之曰：取金之剛不生也。剛鹵之地不生物，故“為剛鹵”者也。 為妾，
虞翻曰：三少女，位賤，故“為妾”。
為羔。
羔，女使，皆取位賤，故“為羔”。舊讀以震駹為龍，艮拘為狗，兌羔為羊，皆已見上。此為再出，非孔子意也。震已為長男，又言長子，謂以當繼世、守宗廟、主祭祀，故詳舉之。三女皆言長中少，明女子各當外成，故別見之。此其大例者也。此上虞義。周易序卦
有天地，然後萬物生焉。
干寶曰：物有先天地而生者矣。今正取始於天地，天地之先，聖人弗之論也。故其所法象，秘自天地而還。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，強字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。莊子曰：六合之外，聖人存而不論。《春秋殼梁傳》曰：不求知所不可知者，智也。而今後世浮華之學，強支離道義之門，求入虛誕之域，以傷政害民，豈非讒說殄行，大舜之所疾者乎！ 盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：謂陽動在下，造生萬物於冥昧之中也。
屯者，萬物之始生也。
韓康伯曰：屯，剛柔始交，故為“萬物之始生也”。
崔覲曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生萬物，則天地次第可知，而萬物之先後宜序也。萬物之始生者，言剛柔始交，故萬物資始於乾，而資生於坤也。 物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔覲曰：萬物始生之後，漸以長稚，故言“物生必蒙”。鄭玄曰：蒙，幼小之貌，齊人謂萌為蒙也。
物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。
荀爽曰：坎在乾上，中有離象，水火交和，故為“飲食之道”。
鄭玄曰：言孩稚不養，則不長也。
飲食必有訟，故受之以訟。
韓康伯曰：夫有生則有資，有資則爭興也。
鄭玄曰：訟，猶爭也。言飲食之會恆多爭也。 訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。
《九家易》曰：坤為眾物，坎為眾水，上下皆眾，故曰“師”也。凡制軍，萬有二千五百人為軍，天子六軍，大國三軍，次國二軍，小國一軍。軍有將，皆命卿也。二千五百人為師。師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫也。
崔覲曰：因爭，必起相攻，故“受之以師”也。 眾必有所比，故受之以比。
韓康伯曰：眾起而不比，則爭無息。必相親比，而後得寧也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韓康伯曰：比非大通之道，則各有所畜，以相濟也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。 物畜然後有禮，故受之以履。履者，禮也。
韓康伯曰：履，禮也。禮所以適時用也。故既畜則須用，有用須禮也。 履然後安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：謂乾來下降，以陽通陰也。姚信曰：安上治民，莫過於禮。有禮然後泰，泰然後安也。
物不可以終通，故受之以否。
崔覲曰：物極則反，故不終通而否矣。所謂城復於隍。 物不可以終否，故受之以同人。
韓康伯曰：否則思通，人人同志，故可出門同人，不謀而合。
與人同者，物必歸焉，故受之以大有。
崔覲曰：以欲從人，人必歸已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以謙。
崔覲曰：富貴而自遺其咎，故“有大”者“不可盈”。當須謙退，天之道也。
有大而能謙必豫，故受之以豫。
鄭玄曰：言國既大而有謙德，則於政事恬豫。雷出地奮豫，豫行出而喜樂之意。
豫必有隨，故受之以隨。
韓康伯曰：順以動者，眾之所隨也。
以喜隨人者必有事，故受之以蠱。蠱者，事也。
《九家易》曰：子利父事，備物致用，而天下治也。備物致用，立成器以為天下利，莫大於聖人。子修聖道，行父之事，以臨天下，無為而治。
有事然後可大，故受之以臨。臨者，大也。
荀爽曰：陽稱大，謂二陽動升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然後可觀，故受之以觀。
虞翻曰：臨反成觀，二陽在上，故“可觀”也。
崔覲曰：言德業大者，可以觀政於人也。
可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：頤中有物食，故曰“合也”。
韓康伯曰：可觀，則異方合會也。
物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。
虞翻曰：分剛上文柔，故“飾”。韓康伯曰：物相合，則須飾以修外也。
致飾而後亨則盡矣，故受之以剝。剝者，剝也。
荀爽曰：極飾反素，文章敗，故為“剝”也。
物不可以終盡，剝窮上反下，
虞翻曰：陽四月，窮上，消姤至坤者也。
故受之以復。
崔覲曰：夫易窮則有變，物極則反於初。故剝之為道，不可終盡，而使之於復也。
復則不妄矣，故受之以無妄。
崔覲曰：物復其本，則為誠實，故言“復則無妄”矣。
有無妄物，然後可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜積不敗，故“大畜”也。
物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。
虞翻曰：天地養萬物，聖人養賢，以及萬民。
崔覲曰：大畜剛健，輝光日新，則可觀其所養，故言“物畜然後可養”也。
不養則不可動，故受之以大過。
虞翻曰：人頤不動則死，故“受之以大過”。大過否卦，棺槨之象也。
物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。
韓康伯曰：過而不已，則陷沒也。
陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。
韓康伯曰：物極則變，極陷則反所麗。 有天地，
虞翻曰：謂天地否也。
然後有萬物。
謂否反成泰，天地壹壺，萬物化醇，故“有萬物”也。
有萬物，然後有男女。
謂泰已有否，否三之上，反正成咸。艮為男，兌為女，故有男女。 有男女，然後有夫婦。
咸反成恆，震為夫，巽為婦，故“有夫婦”也。
有夫婦，然後有父子。
謂咸上復乾成遁，乾為父，艮為子，故“有父子”。
有父子，然後有君臣。
謂遁三複坤成否，乾為君，坤為臣，故“有君臣”也。 有君臣，然後有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。 有上下，然後禮義有所錯。
錯，置也。謂天、君、父、夫象尊，錯上。地、婦、臣、子禮卑，錯下。坤地道、妻道、臣道，故“禮義有所錯”者也。此上虞義。
干寶曰：錯，施也。此詳言人道、三綱、六紀有自來也。人有男女陰陽之性，則自然有夫婦配合之道。有夫婦配合之道，則自然有剛柔尊卑之義。陰陽化生，血體相傳，則自然有父子之親。以父立君，以子資臣，則必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，則必禮以定其體，義以制其宜，明先王製作，蓋取之於情者也。上經始於乾坤，有生之本也。下經始於咸恆，人道之首也。易之興也。當殷之末世，有妲已之禍；當周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不婦不成，相須之至，王教之端。故《詩》以《關雎》為國風之始，而《易》於咸恆備論，禮義所由生也。
夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。
鄭玄曰：言夫婦當有終身之義，夫婦之道，謂咸恆也。
物不可以終久於其所，故受之以遁。遁者，退也。
韓康伯曰：夫婦之道，以恆為貴。而物之所居，不可以不恆，宜與時升降，有時而遁者也。
物不可以終遁，故受之以大壯。
韓康伯曰：遁，君子以遠小人。遁而後通，何可終邪？陽盛陰消，君子道勝也。
物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也
崔覲曰：不可終壯於陽盛，自取觸藩，宜柔進而上行，受茲錫馬。
進必有所傷，故受之以明夷。夷者，傷也。
《九家易》曰：日在坤下，其明傷也，言晉極當降復入於地，故曰“明夷”也。 傷於外者必反於家，故受之以家人。
虞翻曰：晉時在外，家人在內，故反家人。
韓康伯曰：傷於外者，必反諸內矣。
家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韓康伯曰：室家至親，過在失節。故家人之義，唯嚴與敬，樂勝則流，禮勝則離。家人尚嚴，其弊必乖者也。
乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。
崔覲曰：二女同居，其志乖而難生，故曰“乖必有難”也。
物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。
崔覲曰：蹇終則來碩吉，利見大人，故言“不可終難，故受之以解”者也。
緩必有所失，故受之以損。
崔覲曰：宥罪緩死，失之則僥倖，有損於政刑，故言“緩必有所失，受之以損”。
損而不已必益，故受之以益。
崔覲曰：損終則弗損，益之，故言“損而不已必益”。
益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。
韓康伯曰：益而不已則盈，故必“決也”。
決必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韓康伯曰：以正決邪，必有喜遇。
物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔覲曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而後聚”也。
聚而上者謂之升，故受之以升。
崔覲曰：用大牲而致孝享，故順天命而升為王矣，故言“聚而上者謂之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔覲曰：冥升在上，以消不富，則窮，故言“升而不已必困”也。 困乎上者必反下，故受之以井。
崔覲曰：困及於臲卼，則反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韓康伯曰：井久則濁穢，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韓康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，則宜制器立法以治新也。鼎，所以和齊生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。
崔覲曰：鼎所烹飪，享於上帝。主此器者，莫若冢嫡，以為其祭主也，故言“主器者莫若長子”。 物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔覲曰：震極則征凶，婚媾有言，正須止之，故言“物不可以終動”，故“止之”也。
物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。
虞翻曰：否三進之四，巽為進也。
進必有所歸，故受之以歸妹。
虞翻曰：震嫁兌，兌為妹。嫁，歸也。
得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。
崔覲曰：歸妹者，侄、娣、媵國三人，九女為大援，故言“得其所歸者必大”也。
窮大者必失其居，故受之以旅。
崔覲曰：諺雲：作者不居，況窮不甚，而能處乎？故乎獲罪去邦，羈旅於外也。 旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。
韓康伯曰：旅而無所容，以巽則得所入也。 入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。
虞翻曰：兌為講習，故學而進習之，不亦說乎。
說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。
虞翻曰：風以散物，故“離”也。
物不可以終離，故受之以節。
韓康伯曰：夫事有其節，則物之所同守，而不散越也。
節而信之，故受之以中孚。
韓康伯曰：孚，信也。既已有節，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小過。
韓康伯曰：守其信者，則失貞而不諒之道，而以信為過也。故曰“小過”。
有過物者必濟，故受之以既濟。
韓康伯曰：行過乎恭，禮過乎儉，可以矯世勵俗，有所濟也。
物不可窮也，故受之以未濟終焉。
韓康伯曰：有為而能濟者，以已窮物。物窮則乖，功極則亂，其可濟乎？故“受之以未濟”。
周易雜卦
韓康伯曰：雜卦者，雜糅眾卦，錯綜其義，或以同相類，或以異相明矣。 乾剛坤柔，
虞翻曰：乾剛金堅，故“剛”。坤陰和順，故“柔”也。
比樂師憂。
虞翻曰：比五得位，建萬國，故“樂”。師三失位，輿屍，故“憂”。
臨觀之意，或與或求。
荀爽曰：臨者，教思無窮，故為“與”。觀者，觀民設教，故為“求”也。
屯見而不失其居，蒙雜而著。
虞翻曰：陰出初震，故“見”。盤桓利居貞，故“不失其居”。蒙二陽在陰位，故“雜”。初雜為交，故“著”。 震，起也。艮，止也。
震陽動行，故“起”。艮陽終止，故“止”。
損益，衰盛之始也。
損，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，時也。無妄，災也。
大畜五之復二成臨，時舍坤二，故“時”也。無妄上之遁初，子弒父故“災”者也。
萃聚，而升不來也。
坤眾在內，故“聚”。升五不來之二，故不來之內曰來也。 謙輕，而豫怡也。
謙位三，賤，故“輕”。豫薦樂祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。賁，無色也。
頤中有物，故“食”。賁，離日在下，五動，巽白，故“無色”也。
兌見，而巽伏也。
兌陽息二，故“見”。則見龍在田，巽乾初入陰，故“伏”也。
隨，無故也。蠱，則飾也。
否上之初，君子弗用，故“無故也”。蠱，泰初上飾坤，故“則飾也”。
剝，爛也。復，反也。
剝生於姤，陽得陰熟，故爛。復剛反初。
晉，晝也。明夷，誅也。
誅，傷也。離日在上，故“晝也”。明入地中故“誅也”也。此上並虞義。
干寶曰：日上中，君道明也。明君在上，罪惡必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五為井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
咸，速也。恆，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四時久成，故“久也”。 渙，離也。節，止也。
渙散故“離”。節制度數故“止”。
解，緩也。蹇，難也。
雷動出物，故“緩”。蹇險在前，故“難”。
睽，外也。家人，內也。
離女在上，故“外也”。家人女正位乎內，故“內”者也。
否泰，反其類也。
否反成泰，泰反成否，故“反其類”。終日乾乾，反覆之道。
大壯，則止。遁，則退也。
大壯止陽，陽故“止”。遁陰消陽，陽故“退”。巽為退者也。
大有，眾也。同人，親也。
五陽並應，故“眾也”。夫婦同心，故“親也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨飪，故“取新也”。
小過，過也。中孚，信也。
五以陰過陽，故“過”。信及遁魚，故“信也”。
豐，多故。親寡，旅也。
豐大，故“多”。旅無容，故“親寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅體離四，焚棄之行，又在旅家，故獨先言親寡，而後言旅。此上虞義。
離上，而坎下也。
韓康伯曰：火炎上，水潤下也。
小畜，寡也。履，不處也。
虞翻曰：乾四之坤初成震，一陽在下，故“寡也”。乾三之坤上成剝，剝窮上失位，故“不處”。
需，不進也。訟，不親也。
險在前也，故“不進”。天水違行，故“不親也”。
大過，顛也。
顛，殞也。頂載澤中，故“顛也”。
姤，遇也，柔遇剛也。
坤遇乾也。
漸，女歸待男行也。
兌為女，艮為男，反成歸妹，巽成兌，故“女歸待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
頤，養正也。
謂養三五，五之正為功，三出坎為聖，故曰“頤養正”。與蒙以養正聖功同義也。
既濟，定也。
濟成六爻，得位定也。
歸妹，女之終也。
歸妹，人之終始。女終於嫁，從一而終，故“女之終也”。
未濟，男之窮也。
否艮為男位。否五之二，六爻失正，而來下陰。未濟主月晦，乾道消滅，故“男之窮也”。
夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道消也。
以乾決坤，故剛決柔也。乾為君子，坤為小人。乾息，故君子道長；坤體消滅，故小人道憂。諭武王伐紂。自大過至此八卦，不復兩卦對說。大過死象，兩體姤決，故次以姤而終於夬，言君子之決小人，故君子道長，小人道憂。此上虞義。
干寶曰：凡《易》既分為六十四卦，以為上下經，天人之事，各有始終。夫子又為序卦，以明其相承受之義。然則文王、周公所遭遇之運，武王、成王所先後之政，蒼精受命短長之期，備於此矣。而夫子又重為雜卦，以易其次第。雜卦之末，又改其例，不以兩卦反覆相酬者，以示來聖后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎變，是以終之以決。言能決斷其中，唯陽德之主也。故曰：易窮則變，通則久。總而觀之，伏羲、黃帝，皆繫世象賢，欲使天下世有常君也。而堯、舜禪代，非黃農之化，朱均頑也。湯武逆取，非唐虞之跡，桀、紂之不君也。伊尹廢立，非從順之節，使太甲思愆也。周公攝政，非湯武之典，成王幼年也。凡此皆聖賢所遭遇異時者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋閱諸三代，而損益之，顏回問為邦，子曰：行夏之時，乘殷之輅，服周之冕。弟子問政者數矣，而夫子不與言古代損益，以非其任也。回則備言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以聖人之於天下也。同不是，異不非。百世以俟聖人而不惑，一以貫之矣。
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