聖人有以見天下之暇，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮.繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之交。言天下之至賾而不可惡也.言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
“鳴鶴在陰，其子和之;我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎?言出乎身，加乎民;行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?”
“同人，先號眺而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
“初六，藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有?慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。”
“勞謙君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。”
“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有侮也。”
“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子懊密而不出也。”
子曰：“作《易》者，其知盜乎!《易》曰：‘負且乘，致寇至’，負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器。盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏海盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”
【譯文】
聖人能看出天下事物的複雜多樣性，而模擬其形態，通過作卦畫而把象徵特定事物所適宜的意義表達出來，所以叫做象。聖人能看出天下事物的變動，觀察它們之間陰陽的會合貫通，推行應時的社會典章制度，以求使它們能依此典章制度而行李，這就是系作卦爻辭來判斷吉凶的做法，所以稱為爻。對待宇宙極端複雜的現象，要有耐心.而不可厭煩;對待天下萬物變動的至理，應理路順暢，而不使人有混亂的感覺。所以聖人用卦象而對客觀事物進行模擬，有卒而找相類的卦象詳觀之，而後便會出言有據;根據萬物變化會通的道理而動。因此，擬之以為卦象，議之以為爻辭，從而使自己言行符合《易》理.從而促使事物向好的方向變化。
中孚卦九二爻辭上說：“鳴鶴在陰，其子和之;我有好爵，吾與爾靡之。”這是寫“同聲相應，同氣相求”的道理，孔子發揮說：“君子平日居住在家中，如果所言都合理的話，那麼千里之外都會有人應和他，何況近處的人呢?如果所言不合理的話，千里之外都會有人反對，何況近處的人呢?可見言論是從自己口中發出，卻能在民眾身上產生影響;行為是始於近處，卻會影響到遠方。所以言論和行為兩
項，就像門戶和弩牙一樣，一旦旋轉和發動，就決定了是產生榮譽還是恥辱。可見言論和行為是君子用來鼓動天地的法寶，怎麼可以不慎重呢?"
同人卦九五爻辭上說：“同人，先號吮而後笑。”孔子說：“君子立身處世的道理，無論是入世或隱居，無論是保持絨獄，或發表言論。必須以誠待人，須知兩人同心合力，如同能截斷堅硬的金屬，鋒利無比;心意相同的語言，其氣味像蘭草那樣芬芳，令人眷戀不已。”
大過卦初六爻辭上說：“藉用白茅，無咎。”孔子說：“祭品本來放在地上就可以了，現在卻在下面鋪上潔白的茅草，還會有什麼過錯可言呢?這是極端懊重細心的。茅草本是柔軟、徽薄的東西，但卻可以承重。因此只要遵循鎮重之道行事，就可以無過失了。”
謙卦九三爻辭上說：“勞謙，君子有終，吉。”孔子說：“有勞苦而不自誇.有功德而不自居，這是賓性厚道的最高表現。總把功勞說到別人身上，自甘居下。這樣的德性，才稱得上完美的上德;這樣的禮儀，才稱得上虛心的恭敬。德以盛為本，禮以恭為主。謙虛能使人恭讓，以此可保存我們在天地之問應有的地位。”
乾卦上九爻辭上說：“亢龍有悔。”孔子說：“過分自貴，則會失去其地位;過分自高，則會失去其民眾。使得賢人久居下位，使他無輔佐，因而動輒便會有悔恨。”
節卦初九爻辭上說：“不出戶庭，無咎。”孔子說：“動亂的產生，往往是由於言語不鎮造成的。君主不守機密，會使臣下受損失;臣下不守機密，就會使自身受扭失。因此，辦事的開始就不守機密必將造成災難。所以君子必須鎮重，不可隨便說話。”
孔子說：“《易經》的作者難道真的知道盜賊禍亂產生的原因嗎?這個問趣，在解卦六三爻辭上說‘負且乘，致寇至’，背東西，是小民的事情，而乘的車輛卻是高貴人用的工具。身份低賤的人乘坐高貴之人的車，很不相稱，盜寇就想搶奪他了。在上位者鬆懈散漫，在下位者恃強逞苯，盜寇便會產生攻伐的打算。懈怠於收藏財物，便會引起人的盜心。女子打扮得過分妖艷，無異於唆教淫亂。所以，《易經》說：‘負且乘，至寇至。’這是說強盜是自己招來的。”