《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占，是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。非天地之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文;極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此。
夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志;唯幾也，故 能成天下之務;唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有聖人之道者，此之謂也。”
【譯文】
《易經》中有聖人應用的四項方法，即用《易》立論者崇尚其卦辭、爻辭;決定行動時，應仿效其中的陰陽變化，以趨吉避凶;製造器物時，要重視其卦的象徵關係;進行筮占時，要重視大衍之數的推衍程序。所以，君子將有所作為、將有所行動時，必占筮以求教於繫辭。蓍策受令后立即運策衍算，從而尋找所要貞問的卦爻，不論遠近、幽暗難明、深奧難懂，隨即知道未來的事物。因而，要不是易理具有如此精妙的道理，又怎能有這樣的功效啊!在揲蓍求卦中，有叄數、伍數的變化，其數交錯綜合。把爻的變化會通起來，就形成宇宙間錯綜複雜的事物;窮究《易經》卦爻之數，就明確了天下事物的種種現象。所以，如果易理不是含有如此真實的變化，哪又會有這樣的功能呢?《易經》本身沒有思維功能、沒有作為、寂靜不動的，但只要能夠感應，就能貫通天下一切道理。所以，如果不是易理具有如此的神妙性，又如何有這樣的功能呢?
由於易理精深，故聖人用它來探求事物之理，可以極盡其幽深，研求其幾微。正因為易理深隱，所以能貫通天下人的意志;正因為易道微妙，所以能成就天下的事物;正因為易道有如此神妙的功能，所以雖無心疾求，卻應對神速，雖不用力去行，卻能以理貫通天下。孔子讚歎說：“《易經》中包含了辭、變、象、占這種聖人應用的方法，就是講的這個道理啊!”