繫辭下傳第三章
是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也，是故吉凶生而悔吝著也。
【譯文】
由以上所述，可知《易經》的內容是在於象徵，所謂象徵是模擬宇宙萬物的形象。彖辭、卦辭是總括一卦的意義，也是對卦象的一種裁斷。爻是效法，六爻的變化以效法天下錯綜複雜的微妙變動，使人們了解產生吉凶悔吝的道理。
繫辭下傳第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也?陽卦奇，陰卦耦，其德行何也?陽一君而二民，君子之道也;陰二君而一民，小人之道也。
【譯文】
陽卦之中陰爻多，陰卦之中陽爻多，這是什麼緣故呢?因為，陽卦的爻是一陽二陰，所以奇數的陽爻成為主體;陰卦的爻一陰二陽，所以偶數的陰爻為主體。它們代表的德行是什麼呢?因為陽卦是一位君主而有兩位臣民，兩位臣民即含有眾多之義，正是萬民歸心的君子之道;陰卦是一位臣民而有兩位君主相爭，兩君即形容政出多門，互相爭奪，國家大亂，這是小人之邪道。
繫辭下傳第五章
《易》曰：“憧憧往來，朋從爾思。”子曰：“天下何思何慮?天下同歸而殊途，一致而百慮。天下何思何慮?日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉;寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也;利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”
《易》曰：“困於石，據於蒺藜，人於其宮，不見其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪!”《易》曰：“公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。”子曰：“隼者，禽也;弓矢者，器也;射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有?動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。”
子曰：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：‘屨校滅趾，無咎’，此之謂也。”“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校滅耳，凶。”’
子曰：“危者，安其位者也;亡者，保其存者也;亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，繫於苞桑。”’
子曰：“德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣!《易》曰：‘鼎折足，覆公悚，其形渥，凶。’言不勝其任也。”
子曰：“知幾，其神乎!君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎?幾者，動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：‘介於石，不終日，貞吉。’介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”
子曰：“顏氏之子，其殆庶幾乎!有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：‘不遠復，無抵悔，元吉。”’天地綱媼，萬物化醇;男女構精，萬物化生。《易》曰：“三人行則損一人，一人行則得其友。”言致一也。
子曰：“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也;懼以語，則民不應也;無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。”’
【譯文】
《易經》成卦九四爻辭上說：“憧憧往來，朋從爾思。”孔子說：“天下的人到底在思考什麼呢?憂慮什麼呢?天下人的目標是相同的，而所走的道路暫時是不同的;天下人的趨向是一致的，而想法暫時是多樣的。天下的人到底在思考什麼憂慮什麼呢?就像日月的往來，運轉不息，由於它們的交感相生，而使宇宙長明，寒暑交替推移形成春、夏、秋、冬的時序的變化。日月寒暑的往，是代表陰的收縮，日月寒暑的來，是代表陽的伸展，收縮和伸展交相感應而利益常生不已。又像尺蠖毛蟲把身子彎曲起來，是為了下一步的伸展，蟲蛇潛藏起來是為了保存生命。這都說明了自然界的道理，也是先在靜時有所蓄，到了動時才有所用。因此，人們要精研上述之理，並以此致用於人事，亦可得以屈求伸、以蟄求存之利;使自己心安理得，是為了德行崇高。除了這些以外，那就有所不知了。所以，人們真正能夠窮究徽妙之理，探知變化之道，就只有像聖人那樣具備崇高的道德了。”
《易經》困卦六三爻辭上說：“困於石，據於疾幕，入於其官，不見其妻，凶。”孔子說：“人受困於不妥當的處所，其名必受損辱;以不擇手段的方法來自保的，反而加深了自己的危險。陷入這種既羞辱又危險的境況，死期已經不遠了，哪裡還會見到他的妻子呢?"
《易經》解卦上六爻辭說：“公用射華於高墉之上，獲之，無不利。”孔子說：“華，是指飛禽;弓矢，是打獵的利器;能執弓而射禽的是人。君子將利器藏於身上待機行動，又怎麼會不利呢?有所行動而無阻滯，外出狩獵必有收穫。這也是所謂必須先能藏器，然後再動的道理。”
孔子說：“小人不知羞恥，不明仁德，不畏正理，不講道義，不見利益不努力干，不受到刑威便達不到懲戒的目的。因此，若能給他們小小的懲罰，使他們得到教訓，而不至於犯大大的錯誤，這點小懲對他們來說，還算是小福氣的。這正是《易經》噬喧卦初九爻辭上所謂的：‘屬校滅趾，無答。”’孔子接着說：“不累積善行，就不足以成名天下;不累積惡行，就不足以至殺身之禍。小人做事，看到了小
善，以為不足輕重，就不肯去做;看到了小惡，以為無傷大體，而不肯悔改。最後弄到惡行累積到不可掩飾，罪行極大而難以解救的地步。正如(易經)噬喧卦上九爻辭所謂：‘何校滅耳，凶。”’
孔子說：“危險是由於認為安全而發生;滅亡是由於認為可以長久而發生;衰亂是由於認為可以長治久安而發生。因而，君子在安定的時候，不要忘記危難;在圖存的時候，不要忘記敗亡;在社會安定的時候，不要忘記禍亂。這樣的話，他就會自身可保安全，國家也能夠長存。這正如《易經》否卦九五爻辭上所謂的：‘其亡其亡，繫於苞桑。”
孔子說：“德行淺薄卻地位茸貴，智憊低下卻圖謀大事，才力弱小卻擔當重任，這樣的話，很少有不招災禍的。《易經》鼎卦九四爻辭上說：‘鼎折足，覆公諫，其形涯，凶。’這就是形容才智不足以勝任的毛病。”
孔子說：“預知事物的徽妙徵兆，合乎其規律，可以說已達到神化的境界了。君子若能做到與地位在己上的人交往不餡媚，與地位在已下的人交往不輕慢，這才算是懂得事理。什麼是幾?幾是事物的徽妙變動，吉凶的結局先有所隱約的顯現。君子的工夫就在能認清辜物的變動，把握時機而行動，無須等待事物變的結果，率情真相大白之時。《易經》像卦六二爻辭上說：‘介於石，不終日，貞吉。’所謂
‘介於石’，就是有識見、有定力，情思很明顯就可判斷，哪裡還須猶豫不決去等待呢?知曉隱徽的前兆就可知曉昭著的結局，知曉陰柔的功益就知曉陽剛的效用。具備了這些德行，就是眾人所仰望的人物。”
孔子說：“頗氏之子，大概可以了吧!頗回自知有不善的苗頭，一知不善，便不會再犯同樣的過錯。《易經》復卦初九爻辭上說：‘不遠復，無抵悔，元吉。’”
天地陰陽二氣交融，萬物衍生，更加普遍。所以，《易經》損卦六三爻辭上說：“三人行則損一人，一人行則得其友。”這就是說，天下的道理就是要達到一致。
孔子說：“君子具備安其身而後動的美德，於已於人兩全其美;先心平氣和，然後再發表你的言論;先建立彼此之間的誠信，然後再向別人提出請求，如能有這三方面的基本修養，才能與人相處，沒有偏失。冒險行動，僥倖求成，百姓就不予贊助;專愛唱高調，以權威嚇人，百姓就不會響應你;沒有建立相互信任關係就去要求，則百姓不會答應支持，如果得不到支持，傷害你的入就要來到了。所以，《易經》益卦上九的爻辭上說：‘莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。”’