所謂“三才”，在《周易》中是指“天”、“地”、“人”三者而言的。所謂“三才之道”，在《周易》中是專指“天道”、“地道”、“人道”三者而言的。“才”，一本作“材”，二者通用。
天、地、人三才以及天、地、人三道，在《周易》中，決非只是一般性的問題而已，而是《周易》這部書所專門研究的重要問題。《周易》正是通過對它們的闡述，才建構了自己的體系、結構與內容及其價值。所以，我們對於《周易》中天、地、人三才及其三道，必須予以足夠的重視。只有這樣，我們才能把握住《周易》的本義及其價值，並弘揚出其現代的意義與價值。
“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三材而兩之，故六。六者，非它也，三材之道也。”（《繫辭下》）這就是說，《易》這部書的內容之所以廣大而完備，博大而精深，就因為它專門系統地研究了天、地、人三才之道。六畫卦之所以成其為六畫卦，就是由於它兼備了天、地、人三才之道而兩兩相重而成的。所以說，六畫卦，並非是別的什麼東西，而就是天、地、人三才之道。
《繫辭》接着說道：“道有變動，故日爻。”就是說，天、地、人三才之道是處於生生不息的永恆的變化發展之中的，反映在六畫卦里就叫作“爻”。換言之，“六爻之動，三極之道也”（《繫辭上》）。《釋文》引鄭玄注曰：“三極，三才也。”可見，所謂“三極之道”，即“三才之道”；所謂“六爻之動”，即體現了“三才之道”的發展變化。“八卦”，是由最基本的構成單位“—”（陽爻）和“--”（陰爻）組成卦形的，每一卦各由三爻組成，故八卦又稱為“三畫卦”。每一卦各有卦名。八卦的卦名與卦形分別是：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌。可見，八卦的每一個卦都有三畫，而其中上畫象徵天，下畫象徵地，中畫象徵人。
“六畫卦”，是由六爻組成的。六畫卦中爻的位置由下往上，依次叫作“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。六爻這種位置的排列順序，象徵著事物由低級向高級的發展變化的規律。所以，《乾鑿度》說：“易氣從下生。”所謂“六爻兼三材而兩之”，就是指六爻中的初、二兩爻為下象徵地，三、四兩爻為中象徵人，五、上兩爻為上象徵天。
“爻者，言乎變者也。”（《繫辭上》）“爻”，指爻辭。而爻辭則是可以解說各爻的變化情況的。“聖大有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。”（《繫辭上））此“典禮”，可指常理、常法而言。這意思是說，聖人由於見到天下事物運動不息，因而要求在有關的事理當中，選擇一個道理以貫串全體，從而作為行動的指南，並附上文字解說，預測吉凶，能實現這個目的的方法就叫作爻。“爻也者，效天下之動者也。”（《繫辭下》）所謂“爻”，就是效法天下事物的發展變化的。
一言以蔽之，《周易》是通過卦交來研究、分析、說明天、地、人三才之道的發展變化的情況，以指導人們避凶趨吉，走向成功的大道。“天地變化，聖人效之”。（《繫辭上》）這是說，聖人的責任所在，就是一定要效法天地的運動變化。聖人尚且必須如此這般，其他人豈能例外?《周易》作者的本意就是企圖要求每個人都能自覺地去學會自然界與人類社會的變化發展之大道，從而以獲得人生成功的智慧_。所以，這部書的名稱，並不叫別的什麼名字，而就直接叫做《易），翻譯成英文就叫做“change"。作者用心之良苦，誠可謂“開宗，明義，’，從旗幟鮮明”，“主題突出”，“畫龍點睛”了。
什麼是“天、地、人三才之道呢?、
“昔者聖人之作《易》也。將以順性命之理，是以立天之道曰陰與陽，立地之道日柔與剛，立人之道日仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛、故《易》六位而成章。”（《說卦》）這是對天、地、人三才之道的內涵的界定。
所謂天道為“明與二陽”，是就天之氣而言的，是指陰陽之氣的。所謂地道為“柔與剛”，是就地之質而言的。所謂人道為“仁與義”、是就人之德而言的，是指仁義之德的。而人道之所以為“仁與義”，乃是由於人察受了天地陰陽剛柔之性而形成的。
為什麼要立天、地、人三才之道呢?這乃是由於古代聖人作《易》時，為了要“順性命之理”。“性”，指人性而言。“命”，指天命而言，即自然界的必然性與規律性。這是說，聖人作《易》時之所以立天、地、人三才之道，乃是為了順從人的本性與自然現象的必然性。換言之，這也就是“窮理盡性以至於命”（《說卦》）。其所以要窮盡物之理與窮盡人之性，乃是為了使人最終能夠達到與自然規律相一致。
其實，《易》的作者，以“陰陽”高度概括了天上萬象的變化情況及其規律；以“剛柔”高度概括了地上萬象的變化情況及其規律；以“仁義”高度概括了人間萬象的變化情況及其規律。
陰與陽，剛與柔，仁與義三者都是“對立統一休”。它們有着不可分的內在聯繫，即從氣的角度看叫陰與陽；從屬性的角度看則叫剛與柔；而仁與義乃是察受陰與陽、剛與柔之性而成的。因此，《易》的作者，並沒有把陰與陽局限於天道，，而是超越於天道，上升為貫串於地道與人道之中，使之成為天、地、人所有事物的構成與發展的總規律。所以，有“一陰一陽之謂道”（《繫辭上》）的總的提法。這個論斷具有高度的概括性與抽象性。它既指天道而言，又指地道與人道而言。
誠然，“陰陽”貫串於《周易》六十四卦主百八十四爻之中，並且陰陽剛好各佔一半，同時在一定條件下；它們可以相互轉化，從而體現出對立統一的規律。儘管《周易》經文中並沒有明確提出“陰”、“陽”卜的概念，但是事實上卻充滿了陰陽的理念。正如莊子所說：“易以道陰陽。”（《莊子·天下篇））《周易》正是通過陰陽的符號系統“—”“--”汲其變化來體現事物發展凌化的最普遍最根本的對立統一的規律的。
“天、地、人三才之道”之間的關係，並非是平面的、並列的，而是有主次之分，從屬之別的。這就是天道與地道乃是人道的範本、標準、指南；人道應該學習、效法、實踐天道與地道。
這集中表現於《象傳》。所謂”象”，是指卦象而言的。《周易》就是一部專設卦畫以示卦象的書。所以說：“《易》者，象也。象也者，像也。”（《繫辭下》）這就是說，《周易》是講卦象的，而卦象，是象徵萬物的。這也就是說，易象是效法自然之象的。《象傳》又可分為《大象傳》與《小象傳》。其中，《大象》是專門解說一卦之象的；《小象）是專門解說一交之象的。
《大象》，每卦一則，《周易》全書計六十四卦，共六十四則《大象》。《大象》每則對卦象的闡釋體例與結構很規範，總是由兩部分共同構成：首先，分析上下兩個三畫卦所象徵的事物之間的關係；其次，根據這種關係向人之中的代表者“君子”指出，應如何學習此卦的精神與原則，並必須付諸實現。例如，乾卦的（大象），“它首先指出，乾卦的內卦和外卦的卦象之間的關係。‘天’，為乾卦的卦象。乾為天，而天的性質及特點是‘健’。並且，乾卦是由兩個三畫卦所組成的，乾卦的內卦和外卦都是乾。換言之，乾卦等於由兩重天所建構而成的，這就意味着，乾的健，不是單一的，而是雙倍的，是至健。乾卦是純陽純剛至健。所以，由《大象》釋乾曰‘天，行健’。……乾卦，是講天道。”“這乾卦《大象》其次指出，既然‘天行健’，那麼觀了這卦象的君子，在他的一生之中，始終都應該自覺地奮發向上，永不鬆懈。
又例如，坤卦的《大象》。“它首先指出，坤卦的內卦和外卦的卦象之間的關係。‘地’，為坤卦的卦象。……而地道的性質及特點是‘順’。……由於坤卦的內卦和外卦都是地，坤卦等於由兩重地所建構而成的。這就意味着，地的順，不是單一的，而是雙倍的，是至順。坤卦是純陰純柔至順。所以，《大象》釋坤曰：‘地勢坤。’坤卦是講地道的。”“這坤卦的《大象》其次指出，既然‘地勢夕坤，那末觀了這卦象的君子，在他一生之中，始終都應該自覺做到‘厚德載物’，即待人寬，待物寬；容人，容物；成人，成物。
人只有明確並堅持學習天道與地道，方才可以造就成才，成為君子，成為聖賢。“乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中。”（《繫辭上》）這是說，天道以平常成其巧，地道以簡單成其功。平常就容易認識，簡單就容易遵從。容易認識會有人親近，容易遵從會成就功業。有人親近就能長久，成就功業就能壯大。
能長久這是賢人的美德，能壯大這是賢人的事業。理解天地的平常、簡單，等於明白天下一切事物的道理。明白了天下一切事物的道理，就能在天地之間確立人的地位了。《周易》作者認為，天地生養萬物，貌似神秘，其實都很自然，都是有規律的活動，並不複雜，簡單得很，平常的很。因此，天地之間的事物，看起來雖然都是極其紛繁複雜的、變化多端的，但是只要善於憑藉卦象與卦辭所揭示出其中的道，就可以透過複雜而把握其中的“簡”，透過變化而把握其中的“常”。這，’簡”與“常”以及“從”，乃是天下之至理。人只要得此理，便可以茁壯地成長為人才，就可以成就一番事業，就可以在天地之間找准自己應有的恰當的位置，充分實現自己的全部價值。
由於《周易》強調人要效法天地，所以終於就以“天人合一”作為人生的最高的理想境界。“未大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶,先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎!況於鬼神乎!”《文言》
本文來自專題：天地人三才是什麼，三才五格命理配置表
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