周易中天地人三才之道

周易《繫辭傳》是《易經》的通論，有些篇章錯亂，誤入《說卦傳》的篇首。這些文字與《說卦傳》的目的要求，顯然不同。以下即是錯簡：

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，

曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才.而兩之，故《易》六畫而成卦，分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六畫而成章。

……和順於道德，而理於義，窮理盡性以至於命。

《繫辭傳》也有類似的話：

《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地遒

焉。兼三材而兩之故六。六者，非它也，三材之道也。

乾、坤兩卦的陰陽五行思想告訴人們以開物成務之道。這種思想又表現為三才之道，教導人們以做人的道理。

天道的陰陽，陽在陰下，象徵箭在弓中，有射箭之象。地道的柔剛，箭剛弓柔，於是有月象的上弦（開弓）、月望（弓滿）和下弦.（射箭）。日光射月，月光反射，陰陽之間存在着辯證關係。人道亦復如此。

人道的仁、義，也如同弓（義）與箭（仁）的關係。這個道理，《繫辭傳》有具體的說明：

一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂。

一陰一陽之間存在着射道：日光射月，月光反射。同樣，我心與太陽之間，也存在着辯證關係。太陽反射的光，繼續不斷的善，在我心裏成就的是善性。日光有大明，故我心也其有光明。太陽是光源，是能源，故我心有光有能，而未曾察覺，只有君子才能夠領會這美妙的道。太陽不仁，生出奴婢，只有聖人與之同憂。

《繫辭傳》說：“安土敦乎仁，故能愛。”（愛：行貌）仁在我心裏，如同果仁種在泥土裡，果仁發芽便是智慧。果仁能夠生長成材，屬於客觀必然性（天命）；至於愛護果仁，助其生長，則取決於我的主觀能動性（性命）。主宰我的性命者，就是我的心（思維）。在客觀必然性的基礎上，因充分發揮主觀能動性，使心與性的關係合理化，這就是義。性是仁，心是義；性是箭，心是弓；性如陰陽，心同明月。萬物莫不本於仁，故人我如一。物有此仁，我亦有此仁，故物我如一。所以孟子說：“萬物皆備於我矣。”

人道的作用在於補天道之不足，天道“顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂”，只是播種，藏其功能，而不問其能否成長。這就是《老子》所謂“天地不仁，以萬物為芻狗”的意思，故不與聖人同憂。聖人講仁義之道，“和順於道德（即由天道所得的仁性），而理於義，窮理盡性以至於命”。聖人憂心於奴婢的命運，而天只是“鼓萬物而不與聖人同憂”。這就是天道與人道的區別。

天與人的辯證關係，就是《易》道，故《繫辭傳》說：

天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。

性由天命，而聖人使性充分發揮其功能；天繼之者善，而聖人存善，使之發揚光大，這就是道義的途徑。

《繫辭傳》作者針對奴婢的反抗鬥爭，提出實行人道的具體措施：天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位？曰：仁。何以聚人，曰財。理財、正辭，禁民為非曰義。

這種思想至遲在春秋時期巳經產生，而為孔子所接受並加以發展。《左傳》有以下的記載：

桓公六年傳：“所謂道，忠於民而信於神也。上思利民。忠也。祝、史正辭，信也。”

成公九年傳：“仁以接事，信以守之，忠以成之，敏以行之，事雖大必濟。”

襄公十一年傳：“夫樂以安德，義以處之，禮以行之，信以守之，仁以厲之，而後可以殿邦國，同福祿，來遠人，所謂樂也。”

當時所提倡的德目有道、德、仁、義、禮、樂、忠、信等。道與德即是陰與陽的關係，也就是日與月的辯證關係。仁、義、禮、樂、信為五行。忠為木之仁，相當於八卦中的巽。忠與敏相對，則忠指弓，敏指箭。

本文來自專題：天地人三才是什麼，三才五格命理配置表

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