一，樸素的辯證唯物之說質疑
今人有關易經的一些論著，大多將其定位於“中國古代樸素的辯證唯物主義”檔次上，令人不禁喜出望外三呼萬歲！的確，比較反科學、偽科學、迷信反動的瓜皮小帽滿天飛而言，可謂是地獄里的陽光，怎能不手舞足蹈？但是且慢！先別忘乎所以，還是冷靜一點的好。
放下易經性質不論，先看下這頂帽子戴在頂上是否合適，若不合適豈不空歡喜一場？
辯證唯物如何？不錯易學是唯物、也辯證，好像沒毛病，還算是合適！樸素如何？有點不好說了。何謂樸素？老子：“見素抱朴”，可知素為外為表，朴為內為質。樸素即內外渾然純一，不雕不飾。樸素是作為修飾詞用的，義為：東方古代的辯證唯物是簡陋粗糙的，換句話說是陳舊落後、不嚴謹不慎密的辯證唯物！
那麼，不樸素應該怎樣？當然是時髦先進的、嚴謹慎密的。再看“中國、古代”二詞，顯然是樸素的反面，以區別於現代、西方。於是易經的辯證唯物與現代西方的辯證唯物，它們的截然有別便躍然而出了！噢，原來辯證唯物是有等級的，雖然都是一樣玩意，拿在什麼人手裡那可大有講究了！
圖片來源：
這是什麼邏輯？辯證唯物這一具有固定涵義的詞彙，難道因為出處、時間不同就也會不同，有這個道理么？荒唐！辯證唯物就是辯證唯物，到哪裡都是一樣的。什麼樸素？無非是一種滑稽的文字遊戲，用以貶低矮化，說到底是對老祖宗的東西三心二意，中國的月亮沒有人家外國的圓，不很自信，是長期以來的軟骨症作怪，靈魂里總覺着矮人半截。
這個名堂的作者很是洋洋得意，以為既讓你無話可說，又順手塞給你個小尾巴，從而將你一腳踹出圈外。如同古怪的好人，怎麼古怪任你隨意發揮去，孤僻、異類、神經……總之不正常。“樸素”也如此，怎麼樸素由你想去：簡單、粗糙、土拉巴唧、不正規不地道……辯證倒是辯證了，可屬於古怪不正常的另類！詭異的是多少年來，這種隱晦卑劣行徑，人們竟然能夠默默接受至今？真是令人匪夷所思！
這裏不是說辯證唯物不能有差別，不是這個意思，而是說差別不應該在時間地域上，也不應該在精粗疏密上，而應該在質的規定性上講差別，例如徹底的辯證唯物和不徹底的辯證唯物。質上的差別，是不能抹殺調和的，因此它們的客觀存在不可忽略；而在質之外的形式差別，則是可調和可忽略的，這不是咬文嚼字，而是應有的一般常識。
所以，“中國古代樸素的辯證唯物主義”這頂帽子，戴在中華易經頭上並不合適，那不單是一種侮辱，尤其是個嚴重錯誤，不符合周易實際。因此，不值得手舞足蹈的興奮。
正確的表述應該是：產生於中國古代的周易是含有（或充滿）辯證唯物的優秀文化，或中華易經充滿着辯證唯物主義思想。“樸素”那個小尾巴還是算了吧，別再塞了好不？
二，周易是徹底的唯物，哲學的海洋。
首先，之所以謂周易為樸素的辯證唯物的定義嚴重錯誤，是指它對周易一書性質的判定。已如前述，周易性質是模擬揭示宇宙萬物本質秘密的符號著作，而不是哲學辯證唯物，更不是樸素的辯證唯物主義。即使不加樸素二字，只定義為辯證唯物也是不切實際的。
周易不是哲學專門著作，宗旨目的是模擬萬物和揭示萬物奧秘，不在於是不是討論或者表述某一哲學思想與內容，但是它那裡卻包含着豐富的哲學，是哲學的海洋。
其次，周易不僅是唯物的，而且是徹底的唯物。什麼叫徹底？打個比方，宇宙萬物犹如一棵大樹，大樹的地上是樹榦枝恭弘=叶 恭弘，招搖可見；大樹的地下是樹根，深隱不見。對於這棵大樹，既見地上的干枝恭弘=叶 恭弘，又見地下的樹根，從上至下無一遺漏，這便為徹底；否則，只見地上干枝恭弘=叶 恭弘，不見地下樹根，一棵大樹見之未全有遺漏，這便為不徹底。徹底即全面，不徹底即片面，不全面。
周易的世界觀即萬物基本構造觀是，萬物是由形質與非形質之道共同構造而成，既見地上又見地下，地上是物的形質，地下是物的非形質，儘管地下非形質不見不聞，仍為物的範疇之內，所以周易的唯物是徹底的。科學的世界觀則不然，科學只知萬物是一形質，不知還有非形質之道，即只知地上不知地下，識之不全，所以科學的唯物是不徹底的。
再次，哲學的海洋者，是將周易六十四卦比為大海，在這個大海里既有有形質的萬物，指六爻卦；又有非形質之道，指兩儀四象八卦。它們全都是物，分別是大樹的地上地下以及萬物構造的兩大部分，除了物還是物，再無別者，故謂唯物、徹底的唯物，所以周易這個海洋就是物的海洋，也就是唯物哲學的海洋。
當然，哲學的海洋還有無一不在唯物哲學範疇之內的含義，如果還有疑慮，不妨一試，看看能否從中找出不屬於唯物哲學的內容事件來？如真的找出來，海洋之說不攻自破。
中華易學是一幅完美的宇宙萬物縮影和藍圖，它的唯物是徹底的，那是哲學的海洋，樸素之說早該休矣！
三，周易更是辯證法的三軍校場
校場者，誕生衝鋒陷陣一往直前優秀將士的搖籃；三軍，各方各面之喻。此謂，凡經周易的熏陶不但懂得辯證法，甚至熟練運用辯證法的高手。歷史上這類突出人物舉不勝舉，最知名者如姜尚、老子莊子、孫武孫臏、諸葛孔明、劉伯溫之輩，尤其42年前離去的偉人，簡直爐火純青無隙可擊，他們都留有千古傳頌的案例，其成就無一不同周易密切相關。周易的辯證法為何威力那麼強大，因為它們在周易里根深恭弘=叶 恭弘茂、俯拾即是。
辯證法是什麼？通常的定義是：辯證法是關於事物矛盾的運動、發展、變化的一般規律的哲學學說，它認為事物處在不斷運動、變化和發展之中，其根源是事物內部的矛盾鬥爭。馬克思主義創始人的定義是：辯證法不過是關於自然、人類社會和思維發展的最一般規律的科學。（恩格斯《反杜林論》）
其實易學角度的辯證法定義就是一句話：萬事萬物中道物運化的規律規則。這十四個字，在哲學里就叫辯證法，而在易學里則謂道物運化規律。
道物運化為何成了辯證法，說得通嗎？本質上就是如此！辯證法是事物運動變化規律精髓的歸納提煉，因為它體現了宇宙萬物的存在變化過程與情形，所以同唯物觀點一起構成為人類認識世界的基本思想觀點，即辯證唯物主義的世界觀。
而事物的運動變化規律，那就是道物的運動變化規律，因為事物的運動決定者是事物內部的道物，道物的運動變化才引起事物外部形質的運動變化。因此可以肯定，辯證法所歸納提煉的事物運動變化規律，實際是事物內部道物運化規律規則反映到外部來的，所以事物內部道物運化的規律規則，就是哲學上的辯證法。
這就是說，辯證法與道物運化一般意義上是相同的，一回事，但在二者的本質上又不能不有所區別。道物運化規律規則是從模擬萬物的易卦里發現的，歷歷在目，真實不虛；而辯證法則是人類從許多事物運動變化事例中總結抽象出來的，是認識過程，必須反覆驗證，才會認可並確立其意義。由於現代哲學的世界觀有其不徹底性，不知、不承認萬物有道這個事實，因而只知規律產生在內部，但就是不知這個內部究竟是什麼，視角停留在大概的模糊層面上，這就必然給它的唯物觀、辯證法帶來一定程度的片面性與不確定性，所以只有通過反覆檢驗修正，才能減少主觀認識不能完全符合客觀留下的遺憾，這一點不可不知。（雜談46中引百度：“科學的核心是不確定性，解釋一個現象的科學學說是臨時的，需要越來越多的證據”一段話，也可作為此段論述的有力佐證。）
上述可知，成書於三千年前的周易，其中的辯證唯物即已定型，是一蹴而就的，直至今日也不再須要補充糾正；而西方哲學的辯證唯物，則是剛剛萌芽，尚在不斷地認識完善過程，儘管此前一二百年亦已基本成形，然直至今日也還需要不斷糾正完善。由此不難判斷：究竟是哪一個樸素？哪一個粗糙不慎密？哪一個更切近真實？是易學還是西方哲學，已經是和尚頭上的毛毛蟲一目瞭然了！
周易是宇宙萬物的模擬，易與天地准，絲毫無差，所以易卦的運動變化就是宇宙萬物的運動變化，其規律規則亦完全一致。萬物運動時時處處，易卦道物運動亦時時處處，動變的規律規則亦隨之體現於時時處處，動變充斥易卦上下，辯證法也充斥易卦上下，故謂周易是辯證法的三軍校場。
四，周易的辯證唯物無有望其項背者
這個判斷用不着再次論證，前面所言都已含有了這一意義。當今最優秀的現代哲學體系，都尚且不能企及，更何況其它？所以毋庸多言，無有望其項背是沒有疑義的。
但為了避免簡單粗暴之嫌，將周易的辯證唯物作一概要解剖還是必要的。
1、意識和物質：此二者的關係是哲學的根本問題，唯物唯心二元論皆由此而分。易學的回答很簡單，即宇宙只是物質而已，也就是說意識也是物質，也是非形質之物的產物。以物質為第一性者謂唯物主義；以意識為第一性者謂唯心主義；以意識物質二者同等並立者謂二元論者。
當然，易學的物質指先天非形質之道與後天有形質之物兩大部分而言。因為現代哲學不知先天非形質之道的存在，所以在意識與物質之間總是糾纏不清，爭執不休。
意識是高級動物的特有現象，為天地萬物之後而有，屬於後天。非生命物質無意識，有生命物質尤其高級動物才會有意識。人類的所謂先知們（主要是西方）卻不能明此，並錯誤的以為意識是與天地萬物同出並列的，也太過於離譜了，不能不謂一件憾事。（固然與他們那愚蠻的宗教信仰有關，以為人、人的意識與宇宙萬物都是同一天生出來的。）
這樣，人類（主要西方）的知識層便接連犯下二個不知之病：一不知非形質之道的存在；二不知意識乃後天之物，遠在萬物之下，根本不能與之比肩並立，（東方易學無此二病）。這是屢屢導致重大錯誤以及災難悲劇的最主要根源。
2、對立統一規律：陰陽就是對立統一的一對，易學之初祖，發現陰陽才創生八卦之易。陰陽為何對立？一陰一陽即一正一反，怎麼會不對立？為何統一？對立的陰陽既來自於一，又能和合為一，怎麼會不統一？對立之際，相互依存，缺一不可；統一之時，則又不分彼此，你我俱亡。伏羲依此畫卦，先發現陰陽對立二物，再以陰陽二符號層層迭加為四象、八卦，最後出六爻六十四卦，卦卦爻爻皆有其對立即互錯，易傳序卦傳的六十四卦排列亦皆以此，可以說整個易卦體系體現的全部都是對立統一的模式。
宇宙萬物萬事對立統一現象非止陰陽，此外還有：有無、生死、損益、美醜、智愚、強弱、難易、攻守、進退、勝敗等，可謂無處不在，它們都是陰陽之道派生的不同形式。
一分為二即自統一而變成對立之二。對立之二即為兩儀四象八卦六十四卦，它們無不是陰陽二，甚至陰陽二中之二、陰陽二中之二之二。不二不能變，生旺衰滅、周期輪迴。
二合為一即從對立之二再變成統一之一 。統一之一即為太極，太極乃陰陽和合，無陰無陽又有陰有陽，無乃有，有歸無，無能生有，故太極生兩儀，再次一分為二。
對立統一，在易中的表演真可謂是淋漓盡致充分至極了。
3、量變質變規律：大道運化有順有逆，無論順還是逆，必然依循量變才能質變的規律。太極生兩儀，太極無中的有即陰陽，不孕育至足不生，孕育過程即為量變，至足而生即是質變。其時，太極的無即一，化作兩儀的有即陰陽之二了，質上起了變化。
兩儀生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦皆同此，必量變而後才能質變，質變之後又開始新的量變，量變、質變、再量變、再質變，前後過程連續不斷，往複循環，秩序井然，故謂量變質變規律。
4、否定之否定規律：完整的表述應是，否定—肯定—再否定。否定是動蕩、鬥爭、變革痛苦過程，肯定則是靜謐、諧和、平穩安然狀態。因為否定明顯深刻，肯定則不知不覺瞬息即逝，所以通常便忽略中間的肯定而只留下前後的否定，變成否定之否定了。否定、肯定，實質也是一動一靜。
易傳謂：“易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。”這一生化過程，即是否定、肯定，再否定、再肯定的過程。兩儀將太極否了，四象將兩儀否了，八卦又將四象否了，最後六十四卦再將八卦否了，每次生都是對於生前的否定，否定、否定、再否定，這就是事物的順向或者逆向運動變化過程與必然規律。
哲學謂否定之否定，易學則謂生生之謂易。否即生，生必須否，舊的不去新的不來。事物的運動不總是向前的，有時是逆返、迂迴，社會也一樣，不然怎麼會有復辟現象？但是，事物總的方向是前進，起伏波浪式的，螺旋式上升的。
所謂復辟，即是前進中的逆反，是陳舊對於進步的否定，儘管反動，然而不能避免，是事物規律，非人的意志所能改變。不過，反動復辟的逆流，終究是不長久的，進步的浪濤必將再次將它們沖毀，再怎麼咬牙喊叫幾百年也沒有用，那是不以人的意志為轉移的，這就是否定之否定規律！
以上四項為辯證唯物哲學最主要內容，一個本質，三個規律。本質是意識與物質的關係，物質性是宇宙萬物萬事的本質；規律是對立統一規律，量變質變規律，否定之否定規律。三個規律其實質都是事物一動一靜的存在狀態，只是角度上有所差別：對立統一是宇宙萬物一般的存在形式，量變質變是宇宙萬物變化條件，否定之否定則是宇宙萬物的過程狀態。
總之，中華易學包括現代哲學，它們目標都是想藉助語言符號等有效形式，盡可能清晰地描繪一幅宏偉壯闊且又十分真實的宇宙萬物藍圖，以便人類一眼即能洞穿其一切奧秘。
毫無疑義，中華易學在這方面具有着無與倫比的優越性。有人不解，反覆多次發問：為什麼科學不能誕生於中國？其實錯了，應該反過來問：為什麼西方產生不了易學？
萬古洪荒，茫茫蒼蒼！