六趣，就是天趣、阿修羅趣、人趣，這叫三善道；地獄、餓鬼、畜生，這叫三惡道。阿修羅有時候列到三善道裡邊，有的時候又列四惡趣裡邊；四惡趣，就是阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。
這個“天”，是天上的天人。怎麼做的天人呢？就因為你持五戒、修十善，就可以生天的。五戒，這是佛教徒最根本的、應該守的戒律，就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，不飲酒。
你要是常常不殺生，你的壽命就長，得長壽報。為什麼有人壽命就那樣長，有人壽命就那樣的短？壽命長的人，就是因為他持不殺戒，得到長壽的報；壽命短的人，就因為他歡喜殺生，所以就得到短命的果報。
為什麼要持不偷戒呢？因為偷，是損壞人的財產、損壞人的福命。這個“偷”，就和“盜”在一起，叫“偷盜”；就是人所不知道，你偷偷地去，把人家的財產或者是物質給拿了。
你盡偷盜人家的東西，你自己得到什麼果報呢？將來你的財產就不長久，受財產不長久的果報。譬如你很有錢的，有很多的財產，突然間，被強盜給搶去了。
為什麼受這種的果報？因為你前生也偷過人家東西、搶過人家的東西，你沒有持不偷盜的戒；所以今生你所有的財產，被人來破壞。如果沒有破壞人家的東西，你的財產永久都存在的；這是因為你持不偷戒，所以你得到的富貴就長久。淫、妄、酒，也都和這兩種的意思是一樣的。
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好像你不守淫戒，你去姦淫人家的婦女；將來你自己也被人家去玩弄，所以這都是一種果報。妄語，你自己若不騙人，你也就不會被人騙。說：“我這一生沒有騙過人，怎麼有很多人來騙我呢？”我方才沒說嗎？這一種果報，不是一生的事情；這講過去、現在、未來，果報要通三世的。所以你單單今生沒有騙人，你知道你前生騙過多少人嗎？不知道！你不知道，那麼有人騙你，這就表示因緣會遇成熟時，果報還自受，所以你應該受騙的了。
飲酒，本來飲酒沒有什麼大的毛病，不過就怕飲多了。你酒若飲得少，是沒有什麼問題的；飲得多了，就會亂性──擾亂性情，就顛倒了；一喝起酒，說話那個舌頭也大了，話也說不清楚了，你這一個身體顛倒，所做出的事情也會顛倒了。所以在佛教里不主張飲酒，才戒酒。可是在道教里，不主張戒酒，說酒可陶情，可以陶冶性情，令你不愉快的心情，喝了酒就會把不愉快的心忘了，把煩惱也沒有了。中國的孔子說過：“唯酒無量，不及濫。”說喝酒很好的，不必限量它，不必說我一定要喝多少；但不要喝醉了，這就是最好的。若喝醉了，就不知道那個酒的滋味。若沒有喝醉，這個酒可以喝少一點，不要喝太多了！實在好喝酒的人是這樣子；若不好喝酒的人，根本就不需要喝。因為有的人好喝酒，你若叫他一定不喝酒，那比什麼都厲害，所以我對於酒戒方面，稍微放寬一點。
五戒，說起來是很多的道理，主要的，我們不單手不去殺生，心裏也不要生一種的殺念，這是真正的持殺戒。
盜戒也是這樣，不但手不去盜，心裏也不生一個盜念；盜不論大小，凡是人沒有許可你，你自己偷偷地把其他人的東西給用了，這都叫犯盜戒。
舉一個很小的例子，人家買了一瓶子酒，“啊！你看這個酒不錯的，他的也就是我的，我的也就是我的，拿來喝一杯！”這是犯盜戒了。啊！這犯一個盜戒，又犯一個酒戒，兩戒都一起犯了！有人說：“那我不飲酒，這個戒我不會犯的。”你不飲酒，你飲牛奶嗎？在雪櫃里，有人買了一瓶牛奶放着，你看見牛奶，也不管三七二十一，開啟這牛奶就喝。你不知道就喝了，你說這是霸王不霸王？
牛奶是一種小問題，你沒有得到買牛奶那個人的同意，你拿起來就喝，這就叫犯盜戒。還有一切其他所吃的、所用的東西也一樣。所以我前幾天聽到有人告訴我，說是在宿舍那兒，有人偷吃東西，令買的這個人生煩惱。
這雖然是對方犯盜戒，這又要說回來，買牛奶或者買酒這個人，你也應該自己反省一下：“他怎麼偷我的東西吃呢？喔！前生我偷過人家的東西吃，所以今生人家也偷我的。”就算了！這是買的人應該這樣想，但是偷吃的人不可以這樣想：“喔！我現在偷你的東西吃，等來生你再偷我的。”你不知道你來生有沒有？或者你來生什麼也沒有了，有誰能偷你的呢？所以就不要存這個偷的心。
不是我所買的東西，我不可以隨便去用它！如果得到對方的許可，這就不犯戒；沒有得到對方的許可，偷偷地用其他人的東西，這都叫犯盜戒。再往細了講，甚至於一草一木、一針一線，沒有得到主人的同意，你擅自拿走，這都叫偷，都犯盜戒。
淫、妄、酒，也都是這樣；所以我講一種，你們應該就把其它那幾條也都明白了。