對於許多人而言，《周易》都是這個色兒的……看《周易》的人都是這個色兒的……
然而，《周易》研究學者溫海明指出，《周易》從成書開始，就是一部破除迷信的著作，是中國上古文化脫離巫術和鬼神崇拜，走向人文理性的偉大著作。無論是卦爻的推演，還是卦爻辭的書寫和詮釋過程，都體現出人的精神和意志是世間變化之主宰的主導思想。所以可以說，《周易》基本沒有迷信的成分，沒有對超越世間之天神的執迷不悟和盲目信仰，也否定被外在力量迷惑和輕易信從超自然力的傾向。
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當然，《周易》的起源與占卜有關，如朱熹曾說：“易本卜筮之書”，但占卜本身並不就是迷信，從孔子開始，歷朝歷代的大儒都了解、研究占卜，很多還精通占卜，認為占卜有助於解決人生的疑難，理解《周易》的大道。應該說，占卜不等於迷信，在人們碰到無法解釋，或者無法解決的疑難和問題之時，占卜一直是一種尋找答案的方式，在今天接近於心理輔導和決策諮詢。
不能因為占卜的結果有一定的準確性，就認為占卜是非常正確的，所以應該完全按照佔卜的結果去行動，這就是一種宿命論或者被決定論的態度。宿命論認為，一切都預先註定，人類的努力不可能改變事情的發展，於是放棄一切努力。被決定論認為，一切發展變化都是預先決定了，人類的意志很難改變事情的發展變化，不過，如果要事情按照決定的結果發生，還是應該順其自然去努力，因為人順其自然去努力本身也是一種被決定的過程，非人力本身可以更改的。如果用宿命論和被決定論的方式來理解占卜，就不算正確理解占卜的態度，因為這樣容易對占卜的結果執迷不悟，嚴重的時候，認為應該放棄人的主觀努力，那就走向了《周易》之教的反面。
《周易》是古人“仰觀天文、俯察地理”之後，形成的一套“與天地准”、而且能夠“彌綸天地之道”的一部偉大著作。所以《周易》最原始、最根本的原理是天文學原理，是古人對於天上的日月星辰長期觀察之後，形成一套模擬星體運轉之道的象徵符號系統之上的哲理體系。這套體系最根本的原理是對陰陽的區分和體察，而陰陽的基礎是貫通宇宙萬物的氣一元論。古人認為，宇宙之間的一切事物都是氣構成的，氣是日月星辰和天地之間一切變化的物質基礎，也是人身與心意變化的根本基礎，所以氣不是單純的物質，而且是物質與心靈貫通的一體性存在。
氣永遠在運動變化，人所理解的陰陽觀念，也隨着時間時刻變化，體現在每天從早晨到中午陽氣生長，陰氣消退；從中午到夜裡陰氣生長，陽氣消退周而復始的過程之中。同理，從冬天到夏天，陽氣生長，陰氣消退；從夏天到冬天，陰氣生長，陽氣消退，陰陽之氣體現在天時和天地之間氣息時刻不停的變化流轉當中。在這個意義上說，氣一元論和變動的陰陽觀，可以說分分秒秒影響着人們的生活。在古代農業社會當中，人們按照天時流逝的特點，如春生夏長秋收冬藏來播種和收割，進而安排相應的社會生活，實現人與自然之間和諧相處。從地理空間上，古人選擇合適的地點埋葬先祖，建設合適的陽宅來居住，都是因為要選擇生氣匯聚之處以利於生養自己的生命，促進事業的發展。因此，歷代陰陽宅建築基本都遵從《周易》當中的八卦數理與方位等來修建。
要理解易學，首先就要理解《周易》的陰陽爻符號和《易傳》“一陰一陽之謂道”的陰陽觀念。其實，陰陽觀念體現在生活的很多方面，比如在從日月、天地、男女到上下、左右、前後等等耳熟能詳的生活情境當中，都是陰陽對應統一觀念的顯現，可謂無處沒有陰陽。換言之，一切對待的觀念，都是陰陽，而人的意識跟世界接觸，最詭異的特點，就是沒有辦法直接把握一元性的整體，如理解道必須通過陰陽對待的思維方式來理解。
《周易》是“群經之首，大道之源”，是中國哲學與文化的總源頭。中國歷史上，《周易》是在經學、哲學與文化史上影響極為深遠和廣泛的經典。《周易》的核心是易道，《周易》是一部揭示天地變化之道的書，為的是濟物利民。《周易》作者在長期仰觀俯察的基礎上，運用卦畫的形式，對宇宙萬物的變化進行模擬。《周易》的基礎和原理跟日月運行、陰陽變化、占卜實踐有關係。《周易》內在結構的成型過程是從數到象，從象到卦，從卦到辭。數和象是《周易》最明顯的特色，也是研讀《周易》一開始就要打下的基礎，如果單純從文辭入手，是很難理解《周易》獨特的成書方式和內在義理的。在《周易》的卦爻符號系統中，無論從太極到陰陽，還是從先後天八卦到六十四卦，整個體系及其各部分都為著表達宇宙變化之“道”。通過對符號體系的推演，模擬天道的運行，在此基礎上闡明人事運作的道理。
關於《周易》的學問——易學包括《周易》的起源、演變、成書、詮釋和傳播等各個方面。除了作為哲理著作之外，《周易》的特色是通過卜筮文化體現出與其他經典不同的實踐智慧，能夠給予不同境遇中的人從易理到現實策略的指導。卦爻符號系統是《周易》表達數和象最為特殊的部分，也是解讀全書，理解《周易》的根基。《周易》作為流傳幾千年的著作，主要是由《經》和《傳》兩部分構成的。易學包羅萬象，涵蓋天地萬物的運行。易學史是綜羅百代，涉及中國傳統文化方方面面的百科全書。
人民大學哲學系教授溫海明多年研究《周易》，致力於揭示人天之意作為溝通人與天、人與自然、人與世界的核心，提出“意本論”，認為“意”既是世界之本，也是哲學宇宙論的基礎。人類通過“意”結合成為一個命運共同體，可以說，“意”是內在於世界，並高於世界的存在，並且貫通世界萬物本相的本體性存在。
由此出發，《周易明意》哲學體系涵蓋人天之意論、意本形上學、意本創生論、意本認識論、意本感通論、意本心通物論、意本政治哲學等來闡發六十四卦三百八十四爻和《易傳》的哲學內涵。意本論認為，“意”為天地萬物之本，從“意”本原上可以開發出人類存在和生存的哲學系統，把人理解為“意”念實化的存在，人生是“意”念實化流行的過程，人可以通過提升反思意念的認知力、增強意念運化的力量來改變自己的命運。
《周易明意》一書通過對《周易》卦爻辭每卦每爻的詳盡解析，致力於闡發貫通宇宙間一切存在的“意”哲學共性，建構能為各哲學提供彼此融通的“意本論”哲學基石。總之，《周易明意》致力於以“意”為本解釋《周易》卦爻辭，立足於把“意本論”建構為人之為“意”念實化的哲學原點，對《周易》相關的事變做出哲學體系性解釋和建構。
意本論形上學的使命在於揭示世界向“意”呈現之前的先行結構，建立意本形而上學的過程，可謂一個逆向建構的過程，從面對世界那瞬間的“意”回溯以往，揭示世界向“意”如此呈現的維度和結構。由此可知，意本形上學之思在生活的“意”之前。理查德•泰勒在《形而上學》導言中曾指出：“形上學根本不涉及如何生活，而僅僅涉及為何生活。”從意本形上學角度看，形上學不涉及如何幫助人們生存的具體技術性層面，而主要關乎生命之“意”通於天地的“意”緣初始結構之生髮（意生）的可能（意能）和意義——人在“意”中的生活（意生）是如何開始的？又是如何意（識）到自己的意（向）行為（意行）具有（意）能和（意）量，進而建構意（境）？
這本書致力於揭示《周易》意本論在形上學層面的“意”圖式，將“意”之心（意）物融通之境基於先後天八卦圖式作全新建構，進而把意本形上學先行結構通過對卦爻辭的哲學詮釋建立起來。《周易明意》有先天八論：生-能-向-緣-識-行-量-境，分論意向本於先天的八個維度；並對應於後天八論：緣-識-向-境-能-生-行-量，分造八維度之意而能運世之化。“意”本“立日心”，立天地日月之心，或為“心之音”。可見“意”自帶強大的本體論意味。而日月之心之音，本來心意通天，真誠無妄，正是人修持心意，接通天機的理想狀態。人天之意通於諸經之“意”，通於自然天地，仁愛世人，達於心意通天之中道，涵攝佛家空有，道教統攝心神諸說，可融貫一爐。