什麼事都要學習放下，不要執着，不要樣樣記掛在心。自己了生死，才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。否則，自己跟着起煩惱，一起墮入三惡道去。凡遇到什麼事，皆一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛，要靜下來念佛……
修苦行是從苦中修，越修越不覺得苦，而且漸漸覺得快樂輕鬆，並沒有感到是在工作，這就是業障漸漸在消，若是越做越覺痛苦煩躁，那就是業障在翻絞。
不要以為佛菩薩有多苦，佛菩薩已從苦中磨得業障消除，沒有苦感，做什麼事都已輕鬆自在，而不覺得在做什麼，也不覺得自己在度眾生。
論人的是非曲直，心裏起不平煩惱，那就是自己的錯，自己的過失。不去管他是非曲直，一切忍下，自心安之無事，那才對，自己也無犯過失，這是修行第一道，也是最上修道之法。
我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。
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凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。
參學是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心。參我們對一切的境界不起分別，不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是心參。
我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照。好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。
我們修苦行是在借各種事境，磨鍊我們不起無明煩惱，洗除習氣，鍛煉做人做事的各種能耐，並不是要做什麼勞力事，才叫做苦行，打破對一切順逆境的分別，就是在修苦行。出家就是要吃苦受苦，只有在苦中才能開發智慧。
修就是要修這些壞的、惡的，這些逆因緣，會啟發出我們的智慧與知識，成就我們的忍辱行，讓我們處處無掛礙。當我們的智慧發展到某一程度時，就能折服某一程度的煩惱，所以，越是會修行的人，越是喜歡在逆境中修。
什麼事都要學習放下，不要執着，不要樣樣記掛在心。自己了生死，才是要緊的事，不必去理會別人在演什麼戲。否則，自己跟着起煩惱，一起墮入三惡道去。
這個人生就像在演電視劇一樣，各人扮演各種不同的角色，劇情發展悲歡離合、喜怒哀樂，看戲的人也隨着劇情忽喜忽樂、忽憂忽悲，而這好惡憂樂，也不過是我們自己眼根對塵境，在分別取捨。我們看娑婆世界也是一樣，順境、逆境、善的、惡的，心境隨之起伏。
而不幸的是，我們的惡習深重，眼根對境，見惡易隨，見善難徙。看到惡的，契合自己的惡性習氣，就心生歡喜，恣心縱意，隨順而去；而聽到佛菩薩的作為，像釋迦牟尼佛、觀音菩薩、地藏菩薩等，卻心生為難，認為那只是佛菩薩們的境界，自己是凡夫，如何效得來，心生退卻，對佛菩薩只有空讚歎。結果，好的沒學到，壞的卻越染越深，這就是本身沒有誓願力的緣故。
如果要練不倒單，先要從淡泊兩字開始學起，等到衣食住都能無礙，貪嗔痴也都消滅了，這樣子妄念自然消，才能談到禪定功夫。
如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜？如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱？
凡遇到什麼事，皆一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛，要靜下來念佛，念到睡着也很好，一念（一念不生）能超出三界，又一念（念而無念）到西方。
修行要眼假裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛，現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看。修行要人家愈不認識，愈好修。
修行人就是要在這色、聲、香、味、觸、法的業識順逆中求解脫，無魔不成道，成佛哪有那麼便宜之事。不經苦行，不經魔障，如何去歷練無明煩惱？
修行人就是在修魔障，唯有衝破魔境中的無明煩惱，方能得到解脫，也唯有舍下色聲香味觸法，心無掛礙，才能得到清凈解脫，才能顯出菩提心來。所以，修行人不能怕魔障，不能貪圖安定順境，那樣是不會進步的。
我們修行，便是要修六根對六塵所起的分別煩惱——分別善惡、好音壞音種種等，這種分別就是六根不清凈。
修行就是要修這些分別煩惱，直至六根對六塵沒有分別，才是六根清凈，才能五蘊皆空。譬如說：別人罵你，那是消災，給你不好的臉色看，那是“最上供養”，要沒有分別，如獲至寶。