八卦文化經過漫長的發展到了周文王這裏將它改進成後天八卦，並且據此創造了《易經》這部神奇的著作，後人也叫它為《周易》。具體的內容也不多，就是64卦，384爻，每卦配卦辭，每爻配有相應的爻辭，一共只有五千來字。
卦的結構
這六十四卦的每一卦都是由上下卦組成，每個上下卦都取自八卦中的符號和字名。例如第一卦 乾卦 乾上 乾下 ，上下組合在一起就是乾卦，因此它的每一卦都有6個爻，陰爻用数字六表示，陽爻用数字九來表示。它的順序是從下向上排序的，依次是初九爻、九一爻、九二爻、九三爻、九四爻、九五爻、上九爻。
那麼問題來了。
為何陽爻用九表示，陰爻用六表示？
易學本身就包括理、象、數三大塊，你看伏羲的先天八卦取自自然運行之法理，取象自然，每一個象都對應一個數，從一到八，九是中宮，後天八卦五是中宮，八個卦對應的一到九。八卦是道的簡易模型，這九個數對其有着重要的意義，古人是很崇尚從一到九這九個數的，就好像是對宇宙萬象中提煉出來的幾個精華，是萬物都具有的屬性。而且你看《河圖》《洛書》那些象都是由不同數量的黑白點組成，所以數的應用在易學中是極其重要的。
奇數為陽，偶數為陰，在一到九這幾位數中最大的陽數是九，即陽極、純陽，所以用九來代表陽爻。陰數中最大是八，為什麼就不用八了呢，這是因為偶數取中，最大的不是最陰的，最中間才是最陰的，所以用数字六代表陰爻。
一個卦的順序是要從下往上畫的，例如乾卦六個橫，就要先從最下面的那個開始畫，最下面也就是初九，最開始的。就像一個事物的六個階段，越往上就是越往後來的發展，就像蓋房子，先從下面的地基打起直到頂層完結。雖然是符號但是卻是按着客規的事物發展的規律進行的。
那麼中間的九二到九五爻到是很好理解了，第一爻和第六爻怎麼就叫初九和上九了呢？這裏的初代表着事物開始的第一階段，初始。初始前事物陰陽未分，一旦事物形成了，那麼第一時間陰陽便確定了，所以第一爻用初而不用九是很有邏輯性的，上九也是如此理解，第六爻，事物發展的終極階段，高級階段，卦中最上面的，再往後就沒有了完結了，所以用上字，如果用九六來稱呼的話，體面不出來終極的意味，更看不出爻位的個性來。從這一“初”和一“上”的爻位稱呼上，就可以看出發明者的用心精微之致。
卦辭和爻辭
就是64卦中每個卦象所代表的含義，是吉是凶，是利於做什麼，不該做什麼，或者怎樣做事等等。爻辭是每個卦中六個爻位所對應的含義。就象一篇文章，卦辭好比是它的中心思想，爻辭就是其中的段落大意，是總體和細節的關係。在預測時首先得到的是某個卦，然後會精確的定位到這個卦的某個爻位上，那麼那個爻位的爻辭就代表着當前階段下事物所處的形勢了。
《象傳》和《彖傳》
看過《易經》的朋友可能還會看到象曰、彖曰的字樣，這分別是《象傳》和《彖傳》的內容，據說是孔子及其第子對《易經》的研究心得，是《易經》用在人事上的最經典的註解，包括什麼《繫辭》、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》等共十篇文章，又叫易經的十翼，像是為《易經》插上十支有力的翅膀一樣使其騰飛得以廣泛的流傳千古。純粹的易經只是64卦384爻而已。《象傳》和《彖傳》是後來的版本升級加進去的，而且作者不詳，既然孔子沒少研究易經，並且有此傳聞我們就相信是他寫的吧。《象傳》簡單的描述了卦象現實中的現象以及儒家君子所應進行的品行修養。《彖傳》就是講述了這個卦構成的原理。忘記了說這個字讀彖tuan 四聲。
關於《易經》這六十四卦的內容就不作詳細介紹了，有興趣的話一定要弄本入門的書先把基礎打好，或者用“易數雙色球”這個APP也很不錯，64卦隨意翻看，輕鬆快速無廣告，還可以預測雙色球號碼，挑戰你的易術能力，預測對了還能給你帶來點小驚喜：D，正象孔子所說的“玩索而有得”一樣，邊玩邊學這樣才能學得進去，予學於玩之中水到渠成，毫無算人事的那種憐憫、內疚、壓力、負罪的感覺，既輕鬆又快樂。不然干背這384爻是相當枯燥乏味的。可別小看這五千字喲，這裏面可是涵蓋着世間的所有道理以及無窮的智慧呢，咱們來日方長好事多磨。