學習易經如何入門
《易傳》大致作於戰國中、晚期，把它和當時的學術界思潮聯繫起來，就可以看出它是對儒、道等學派思想的綜合，同時也啟迪了後來的思想家。在《易傳》之前，儒家學派是很少把天道和人道聯繫起來談的，孔子“言性與天道，不可得而聞也。”《論語·公冶長》一部《論語》，多講人倫之道，不過孔子也說過：“巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”《論語·泰伯》似乎開了《易傳》比德天地的先河。
儒家的亞聖孟子雖認為天賦人之善性，但他以性善為基礎建立自己的政治、倫理學說，並不援天道以為證。到了和《易傳》大致同時的先秦最後一位儒學大師荀況，則明確區分了天地之道和人道，他說：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷謂中?曰：禮義是也。
道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”《荀子·儒效》相對於儒家而言，道家學派尤其是《老子》中對天地之道和人道的內容和關係都有過相當精細的論述。在天地之道和人道的關係上《老子》認為人道應以天地之道為準，《老子·第二十五章》說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》中對自然的天地之道和現實的人道作了嚴格的區分，他否定現實的人道，要求理想的人道應以天地之道為歸依。《老子·第五章》說：“天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。”在這段話里，《老子》要求聖人效法天地的不仁、無情意，方才合乎天道。《老子·第七十七章》說：“天之道，猶張弓者也，高者抑之，下者舉之，有餘者損之，不足者補之。
故天之道，損有餘而益不足。人之道則不然，損不足而奉有餘。孰能有餘而有以取奉於天者乎?唯有道者乎?是以聖人為而弗有，成功而弗居也。”在這段話的前半部分，《老子》抨擊了人道而頌揚了天道，在後半部分則明確要求人道效法天道。比較《老子》和《易傳》，就會發現在要求人道效法天道上，二者是相同的。但二者又有很大的區別，《老子》嚴格區分了自然無為的天地之道和人為的、有情意的人道，它肯定前者而否定後者，正是在這一點上，《易傳》不同於《老子》，它不否定有情感、有造作的人道，認為《老子》所述的天地之道和人道都是天地之道中的內容，《易傳》中的《彖傳》、《象傳》和《文言傳》分別從認知和情感兩方面去把握自然的天地，在天地之道中注入了儒家學派道德哲學的內容。
實際上，任何有關天地之道的認識，都無法擺脫人類自身價值觀念的影響，不管是從目的上還是從認識的過程上看，人都永遠無法純客觀地面對作為客體的自然的天地。《老子·七十九章》說：“夫天道無親，恆與善人。”它也同樣肯定了宇宙應該是合規律性與合目的性的統一，儘管現實並不常常如此。