導引：《易傳》其學說本於孔子，具體成於孔子後學之手。《易傳》共７種１０篇，它們是《彖傳》上下篇、《象傳》上下篇、《文言傳》、《繫辭傳》上下篇、《說卦傳》、《序卦傳》和《雜卦傳》。自漢代起，它們又被稱為“十翼”。
《繫辭》是今本《易傳》的第４種，它總論《易經》大義，是今本《易傳》７種中思想水平最高的作品。《繫辭》解釋了卦爻辭的意義及卦象爻位，所用的方法有取義說、取象說、爻位說；又論述了揲著求卦的過程，用數學方法解釋了《周易》筮法和卦畫的產生和形成。《繫辭》說明《周易》 是一部講聖人之道的典籍，它有４種聖人之道：一是察言，二是觀變，三是制器，四才是卜占。《周易》是憂患之書，是道德教訓之書，讀《易》要於憂患中提高道德境界，以此作為化凶為吉的手段。
對《易經》的基本原理，《繫辭》進行了創造性的闡述和發揮，他認為“一陰一陽之謂道”，奇偶二數、陰陽二爻、乾坤兩卦、八經卦、六十四卦，都由一陰一陽構成，沒有陰陽對立，就沒有《周易》。它把中國古代早已有之的陰陽觀念，發展成為一個系統的世界觀，用陰陽、乾坤、剛柔的對立統一來解釋宇宙萬物和人類社會的一切變化。它特彆強調了宇宙變化生生不已的性質，說“天地之大德曰生”，“生生之謂易”。又提出“窮則變，變則通，通則久”，發揮了“物極必反”的思想，強調提出了“居安思危”的憂患意識。它認為“湯武革命，順乎天而應乎人”，肯定了變革的重要意義，主張自強不息，通過變革以完成功業。同時，它又以“保合太和”為最高的理想目標，繼承了中國傳統的重視和諧的思想。《繫辭》肯定了“《易》與天地准”，以為《周易》及其筮法出於對自然現象的模寫，其根源在於自然界；同時也含有誇大《周易》筮法功能的成分，認為易卦包羅萬象，囊括了一切變化法則。它說“《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業”將以箸求卦的過程理論化，實際涵含着宇宙生成論，對後來的思想家哲學家產生了很大的影響。
《彖傳》為《易傳》中的一部分，是解釋六十四卦卦辭的。分《上彖》﹑《下彖》兩篇，內容為論斷六十四卦卦名﹑卦辭的意義。凡卦內\\\\\\\\"《彖》曰\\\\\\\\"即是。與《象》﹑《文言》﹑《繫辭》﹑《說卦》﹑《序卦》﹑《雜卦》統稱為《易》之十翼。舊說為孔子撰述。
《易傳》之一。比如說謙卦，卦辭是“亨，君子有終。”彖傳就解釋，君子為什麼會有好的結果，是因為“天道下濟而光明，君子之終也。”就是說，謙虛是一種美德，謙謙君子會受到尊敬，會有好結果。經彖傳這麼一解釋周易變成了哲理書了，卦辭成了道德學問與人生哲理了。
《彖傳》上下篇
彖傳 上
01 乾
《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
02 坤
《彖》曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
03 屯
《彖》曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。
04 蒙
《彖》曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
05 需
《彖》曰：需，須也，險在前也，剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也 。利涉大川，往有功也。
06 訟
《彖》曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟，有孚、窒、惕、中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。
07 師
《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下，而民從之， 吉又何咎矣！
08 比
《彖》曰：比，吉也；比，輔也。下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
09 小畜
《彖》曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
10 履
《彖》曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
11 泰
《彖》曰：泰，小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人，君子道長，小人道消也。
12 否
《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來。則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子。小人道長，君子道消也。
13 同人
《彖》曰：同人，柔得位得中，而應乎乾，曰同人。同人曰「同人於野，亨。利涉大川。」乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。
14 大有
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。
15 謙
《彖》曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。
16 豫
《彖》曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
17 隨
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
18 蠱
《彖》曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
19 臨
《彖》曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。
20 觀
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒；聖人以神道設教，而天下服矣！
21 噬嗑
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
22 賁
《彖》曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨；分剛上而文柔，故小利有攸住，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。
23 剝
《彖》曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
24 復
《彖》曰：復亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來複，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？
25 無妄
《彖》曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
26 大畜
《彖》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
27 頤
《彖》曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也；自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！
28 大過
《彖》曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時大矣哉！
29 坎
《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信，維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！
30 離
《彖》曰：離，麗也；日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
彖傳下
31. 咸
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而說，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
32. 恆
《彖》曰： 恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照。四時變化，而能久成。聖人久於其道，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
33. 遯
《彖》曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！
34. 大壯
《彖》曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大，而天地之情可見矣。
35. 晉
《彖》曰：晉，進也，明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
36. 明夷
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
37. 家人
《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，而家道正。正家，而天下定矣。
38. 睽
《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！
39. 蹇
《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，往有功也。當位貞吉，以正邦也。蹇之時用大矣哉！
40. 解
《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。解之時大矣哉！
41. 損
《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用二簋，可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。
42. 益
《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。
43.夬
《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。
44．姤
《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！
45. 萃
《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。
46. 升
《彖》曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人勿恤，有慶也。南征吉，志行也。
47. 困
《彖》曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。
48. 井
《彖》曰：巽乎水而上水，井。井，養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
49. 革
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。巳日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正。革而當，其悔乃亡。天地革，而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
50. 鼎
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
51. 震
《彖》曰：震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。[不喪匕鬯]，出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
52. 艮
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
53. 漸
《彖》曰：漸，之進也，女歸吉也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。
54. 歸妹
《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交，而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。
55. 豐
《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎，況於鬼神乎？
56. 旅
《彖》曰：旅，小亨，柔得中乎外，而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨旅貞吉也。旅之時義大矣哉！
57. 巽
《彖》曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
58. 兌
《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天，而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。兌之大，民勸矣哉！
59. 渙
《彖》曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外，而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
60. 節
《彖》曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節，而四時成。節以制度，不傷財，不害民。
61. 中孚
《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
62. 小過
《彖》曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉，飛鳥遺之音，不宜上宜下大吉，上逆而下順也。
63. 既濟
《彖》曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
64. 未濟
《彖》曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。