導語：《易經》作為中華文化最久遠的群經之首，自古以來都披着神秘的面紗，但又不可否認《易經》滲透在國人生活的方方面面，而且真正讀懂易經的人早已超脫塵世，與天地精神相融。接下來帶大家一起看看真正讀懂易經的三個人吧。
真正讀懂易經的三個人
易經，自古就是一本指導中國人認識世界，認識人生，認識自我的全息智慧學。可是，由於其發端太早，中國人在石器時代就明白了八卦，文王之前就有了歸藏易和連山易。到了文王老爺子坐牢期間，才整理出64卦的卦象。注意!只是卦象，沒有所謂的爻辭，彖傳，象傳什麼的。
這些都是後來經過周公，孔子等儒家學者長期總結后加上去的。所以，任何一個人想像研究其他學問一樣研究易經，一定是行不通的。因為，易經是我國古代高級知識分子集團智慧的結晶。
但，我們不要忘了。從伏羲，文王，周公到孔子，這些人是站在不同的時代背景和知識體系下看待易經的。所以，我們死扣周易原文，也只能做一個古文研究者，而無法走進真正的易經世界。
我們學習任何一門學問，最終是為了學以致用。這是最根本的。那麼易經的真正的學以致用其實都集中在3句話，更準確說是3組詞。
1、陰陽本是一氣
說到陰陽，真可謂眾說紛紜，但絕大多數人都認為陰陽就是哲學里的矛盾的對立與統一。人們把這個世界上一切能形成對立的兩個方面都認為是陰陽，比如黑與白，高與矮、胖與瘦、強與弱、美與丑等等。其實這種理解真的很粗暴。
易經中的陰陽本是無形的，是氣的狀態，準確說是太極一氣的升與降的兩種方向和狀態。總的來說是一而不是二，是一體而不是分化。正如我們的一呼一吸，都是在吞吐着一口氣而已。但是正是這一呼一吸才維繫着我們的生命，我們的太極。
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所以，現代人講養生，每天圍繞吃什麼，喝什麼，這不是根本，因為氣可以推動形，但形不可以駕馭氣。正如我們開心時可以多吃東西，但多吃東西並不會讓我們真正的開心。所以說，吃貨兒，一般獲得不了真正的快樂!
2、剛柔本是一體
那麼上文說的陰陽，其實質為一氣的變化，是後天世界沒有萬物時，太極升降成兩儀，而後有天地，有天地之後才有的萬物，才有的人。所以，易經繫辭傳中有這樣一句重要的話：陰陽合德，而剛柔有體。
陰陽合德就是到了後天世界，有了萬物，有了人，之後才會有剛柔。那麼如果說陰陽是氣，那麼剛柔才是後天世界陰陽的最好表現。
那麼易經中又是怎麼描述剛柔的?
動靜有常，剛柔斷矣。剛柔相推而生變化。剛柔者，晝夜之象也。剛柔相推，變在其中矣。剛柔者。立本者也...
我們會發現一個規律，易經是將剛柔作為陰陽的具體變現，從而引出了一個重要的概念，就是動靜。
中國有一門武術叫做太極拳，太極拳的精髓就是剛柔並濟，后發先至。剛柔之道正如那連綿不絕的波浪，一波趕着一波，一浪淹沒一浪，看着時剛柔並至，實際又是連綿的一個整體。
到了醫院，你會明白，無論是心跳還是呼吸，都是波浪線在上下推動，這就是剛柔。人生不可過剛，更不可過柔，剛柔一旦失當，人生必出問題。因為剛柔本是一體，這個體就是陰陽之氣，太極之氣，生命之氣。
3、動靜不失其時，其道光明
有了陰陽之氣，到了後天的剛柔之形，才有了人生的動靜進退之道。人生在世，一呼一吸，剛柔轉化，動靜進退，其實就是這些。文王六爻卦中，最主要的看法就是明白動靜之道，一個卦里有陰陽就是剛柔相推，剛柔到了一定極限就會產生動靜之變，就會有變爻，動變就是人生的進退。
有陽剛之氣者進，懷陰柔之氣者退，但人生不可終進，也不能總退，真正的大智慧者，往往就是把握住了人生的動靜之機，進退之道。動靜不失其時，其道光明。
易經這3句話，是最普通的，但也是真正的天規，往往被人忽略，可是真正讀懂，領悟的人，沒準在悶聲發大財。可以說，讀一輩子易經，看不懂這三句話，也是枉然。
《易經》究竟是一本什麼學問?其實說到根本處，易經是從象、數、理、氣四個角度來全方位地詮釋着宇宙自然的規律學。其實易經本是一本無字天書，現在我們能看到的周易的文字，只是最淺顯，最容易讓普通人看懂的一小部分知識。孔子晚年讀易，韋編三絕，終究窺得易經奧妙之一二。故做十翼以讓易經這本天書有字可尋。那麼，在孔子讀易的心得中，有這樣8句話，看懂了，我們可以看清人生中的一些浮雲，能讓你更加深明為人處世之道。
1、一陰一陽之為道，繼之者，善也;成之者，性也。
很多單純讀一本周易的人顯然不明白這句話在說什麼，只是會引用這句話而已。老子的德道經解釋了這句話：道生一，一生二，二生三。孔子對這句話反說，一陰一陽就是二，太極為一，那麼繼之者和成之者就是三才，就是人。所以，三字經才說：人之初，性本善。實際這些都是來自於易經對天地人三者的闡述和認識。
那麼這對於我們的為人處世之道有什麼啟發?人事中的一陰一陽就是一男一女，白天黑夜，對於錯，是與非。那麼不論是是非對錯，實際都是來源於一個太極，那麼這個太極是什麼?就是人的本身。我們沒有必有針對一人一事的問題過於爭論是非對錯，我們看問題要看根本，要透過是非對錯看他的主體，看這個人怎麼樣。不能執着於這個人一時的是非對錯。
2、仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。
我們針對一件事經常會有不同的看法，就是我們常說的仁者見仁，智者見智。就是說，道是無形的，無影無蹤，但卻是潛移默化地存在的。每件事，每個人身上都有道。但是我們習慣於總會用雙眼看世界。其實雙眼是最不可靠的。所以，但是人還最執着與用眼睛看問題。其實，我們已經用思維和思想去感受生活，提升我們的悟性才是正道。那麼百姓日用而不知，這句話放在我們現代更準確，現代人尤其是那些所謂高學歷的人，把一切傳統的東西視為糟粕和迷信。
實際，我們想想，我們現在吃的，穿的，用的，哪一樣離開了傳統?來源於已經的成語就有幾百個。老師教你這些成語時告訴過你他們的出處嗎?我們今天就舉一個例子：不三不四，這個成語來源於何處?不就是來源於易經3爻和4爻，上不在天，下不在地，不就是不三不四嗎?正是啟示我們做人要腳踏實地，不能上不着天，下不着地。所以，當年孔子都感嘆君子之道鮮矣，更何況今天，還會有君子之道嗎?今天的君子之道也只能說是在文明框架下的實用主義之道，生活不要太天真，凡事都要看出個本質才是對的。
3、顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與生人同憂，盛德大業至矣哉。
這句話也是孔子對道的認識，鼓萬物而不與生人同憂，盛德大業至矣哉。這句話是對道的一種讚揚。沒有什麼實質意義，而“顯諸仁，藏諸用”才是最精華的6個字，就是說道總是把萬事萬物最美好的一面显示給人們，但卻以藏了最核心的規律和秘密。能显示出來的基本都是現象，而真正的精華需要我們用心靈，用悟性去感受。這個藏諸用的用就相當於武林秘籍。仁就是教科書。教科書里是學不到為人處世之道的。正如易經的應用，書房派喜歡空研易理，誇誇其談，這就是顯諸仁。而真正理解易經的人，則懷有經天緯地之才，趨吉避凶之道。這就是藏諸用。為人處世也是這個道理。大家都能看清，都能看到的事情或者價值觀，你就不要去追求了，沒什麼前途，要用深挖萬事萬物的本質，而這本質就是萬事萬物的核心，每一個人的內心。做一個極致的精明人。