孔子《十翼》（《易傳》）原文及譯文
《易傳》（又稱《十翼》）包括：一、彖上傳（《周易》每卦有“象辭”，《彖傳》就是解釋“彖辭”的話），二、彖下傳，三、象上傳（又稱“大象”），四、象下傳（又稱“小象”），五、繫辭上傳，六、繫辭下傳，七、文言傳（文言是解釋二卦經文的言語），八、序卦傳，九、說卦傳，十、雜卦傳。
易傳全文
第一章
通過八卦的排列，卦象就包含在其中了；而將八卦兩兩相重，六爻亦包含在其中了；陽陰兩爻相互推演，變動也包含在其中了；每個爻上註上解釋，爻動就包含在其中了。人事之間，所以有吉凶悔吝的產生，是由於動作營為的結果。陰陽兩爻，是設立卦象以推演宇宙間萬事萬物的根本。推移變通，正是所以趨向於真理或時機的變化的。時機雖有吉有凶，但我們處在吉利或兇險時，必須安常守正，才可穩操勝算，立於不敗之地。人事如此，宇宙自然亦復如此，皆以“守正”為前題，所以天地的道理，以正而觀照萬物。日月的道理，以正而光明，普照萬物，都公正無私，使萬物各遂其生，各得其所。天下一切的動作營為，都是歸於端正專一，精誠無欲，才能有成就。乾道造化自然，很剛健的昭示眾人，是非常的平易而容易知道呀。坤道是順應乾道而開務成物，很柔順地昭示眾人的道理，是非常簡易的呀。聖人製作卦爻，便是效法乾坤簡易的理則而作的。卦象的設立，亦是仿乾坤簡易的形跡而設立的。卦爻卦象先有變化於內，遂依象釋理，吉凶之真象就表現於外了。進而裁製機宜，導致功業的成就，就表現於聰智的變化。聖人崇德廣業、仁民愛物的言行，在卦辭爻辭中記載得很清楚。天地中最大的道理，就是使萬物生生不息，對聖人來說，最重要的在於有權位。如何守着職位呢？那就要靠仁愛的道德了。如何聚合眾人，是用財富。而管理財物，匡正言辭，禁止民眾為非作歹的是義。
第二章
古時伏羲治理天下，仰首觀察天上日月星辰運行的現象，下則觀察大地上的種種的法則，又觀察鳥獸羽毛的文采如何和環境相適應，近的就取象於人的自身，遠的就取象於宇宙萬物，於是創作出八卦，以融會貫通神明的德性，參贊天地的化育，以比類萬物的情狀。編繩結網，做為捕捉魚、鳥的工具，以獵獸捕魚，是取象於離卦的。離中虛，像孔眼，又離為目，有網罟的象徵。包犧氏死後（數百年），神農氏興起，砍削樹木做成犁頭，曲轉木材為犁柄，以便耕種和除草，創作許多耕作器具，教導人民，使天下增加糧食，是取象於益卦。規定中午為買賣時間，招致天下的人們，聚集天下的貨物，互相交換所需要的貨物，滿足各人的需要，其取象於噬嗑卦的。神農氏死後，黃帝、堯、舜氏興起，由於社會日趨繁榮，舊日的制度，已不適合，所以黃帝、堯、舜諸古聖人先王，隨着時代而不斷改變，通達其變化，使百姓生活不致於死板，而產生厭倦的心思。易學的道理是窮極則變化，變化則通達，能通達，則能恆久。能循此變通的原則，何事不成？所以有如天助一般，當然吉無不利了。黃帝、堯、舜氏設立文物制度，百官分職，各盡其力，終致天下太平，以至於垂拱而治，無為而成。是取象於乾坤兩卦的現象。將木材鑿成舟船，削銳木頭做為船楫，使兩岸的人，能互相來來往往，且可航行至更遠的地方，便利天下人，是取象於渙卦的。征服了牛，乘着馬，用牛來拖載重物，用馬來奔馳遠地，以溝通有無，便利世人，是取象於隨卦。設置重門，擊柝巡夜，以防禦盜賊的侵入，是取象於隨卦的現象。發明杵臼，以利民食，是取象於小過卦。將柔韌的小木條做成繩索弓，把木材削成箭，用弓箭的利益，來威服天下，是取象於睽卦。上古時候，冬天則藏身洞里，夏天在野外居住，後世聖人，為了防止洪水猛獸的侵襲，就教人民建築宮室，上有棟樑，下有檐宇，以抵禦風雨，是取象於大壯卦。古時候的喪葬，用木材厚厚地堆在屍體上面，埋在荒野中，不設立墳墓，也不植樹，居喪沒有一定的期限。後世聖人，制定喪禮，換用棺木以殯葬，是取象於大過卦。遠古時無文字，結繩以記事，聖人便發明文書契據，百官也利於治理，人民也可以隨時稽察，這是取象於夬卦。
第三章
所以《易經》的內容，是描述天下萬物的形象。《易經》的卦象，就是用以模擬萬物形象的。彖此是解釋全卦的意義和結構，所以說，彖辭是代表一個卦的才德。每卦六個爻位的演變，都是仿效天下萬物錯綜複雜的變動而產生的。由於有了事物的變動得失，吉凶就發生了，而細小疵病的悔恨，憂慮困擾的災吝，就由此顯現出來了。
第四章
陽卦多陰爻，陰卦多陽爻，這是為什麼呢？就以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震坎艮三 卦為陽卦，都是一陽二陰，所以說，陰爻多於陽爻。陰卦以偶數為主，如巽離兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，所以說，陽爻多於陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一耦為主，即為陰卦。陰陽兩卦，它們的德性，有什麼不同呢？陽卦一個國君，兩個臣民，這是合理的，是君子之道：陰卦兩個國君，一個臣民，這是不合理的，是小人之道。
第五章
《周易》說：“往來心意不定，朋友們順從你的想法。”孔子說：“天下的事物，有何足以困擾憂慮的呢？天下同歸於一個目標，所走的途徑有不同。同歸於一個好的理想，有百種不同的思慮。”太陽落山，月亮就升起了，月亮下山，太陽就升起了，日月往來交替，因而有光明的出現。寒冷的日子結束了，炎熱的日子就來了，炎熱的日子結束了，就到了寒冷的日子，寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的順序。已往的事情，已經屈縮，將來的事情，即將伸展，屈縮伸張，互相交感而用，而利益的產生，也就在其中了。屈行蟲把身子屈縮起來，正是養精蓄銳，等待時機的來臨，以求伸展行進的準備。龍蛇之類，嚴冬酷寒的時候在土洞里冬眠，以保全它們的軀體。專精地研究精粹微妙的義理，到達神而化之的境界，則從心所欲，而不逾矩，也就可以學以致用了。利用易學所显示的道理，而安洽其身，則可以隨遇而安，以崇高吾人的德業。如超過以上所显示的事情，雖然是聖人，也不會知道的。至於專研宇宙無窮的奧妙，了解萬事萬物變化的原理，而默然和而化之，這是因為聖人道德極崇高了。《周易》說：“前進則受困於堅硬的巨石，後退則又依據於多刺的蒺藜上面，異常痛苦。即使回到家，也見不到自己的妻子，是多麼不利。”孔子說：“不是自己所應經歷的困境，卻為了慾望而受困，必遭致聲名俱裂的惡果。不是自己所應後退的據點，卻後退以安身，必遭致身家危殆的惡果。名辱身危，已步入死亡之境地，妻子那裡能見到呢？”《周易》說：“王公出獵，登在高牆上瞄射鷹隼，一箭命中，象徵著無往不利。”孔子說：“隼是鷹鳥，弓矢是打獵的利器，能執弓而射中禽獸的是人。君子蘊藏着才能在身上，等待時機的來臨，而有所動，還有什麼不利的呢？有所行動時，決無障礙，出外必有收穫。這就是平常已經蘊蓄才能，然後再有所行動，是以出而有獲，無事不成。”
孔子說：“小人不知道羞恥不知仁義，不使他畏懼不會遵守道德，不見到功利不能勸說他作好事，不用刑威就不能使他得到懲罰，小的懲罰使他受到大的戒懼，以致不犯大罪，這是小人的福氣。《周易》說：'最初犯有輕微刑法的人，被加上腳鐐的刑具，將他的腳趾納入刑具里，把足趾都滅沒了，雖受刑，但過失尚小，能從此改過自新，也就無咎了。’善行不積累，就不足以成名於天下，罪惡不累積，也不足以自滅其身，小人做事，完全以利害關係為出發點，以為做出小小善事，不會得到什麼好處，便索性不去做了，以為做些小的差錯，無傷大體，便不改過，因此日積月累，罪惡便盈滿天下，以致無法掩蓋和不可解救的地步。《周易》說：'罪惡深重，刑具已負荷在頭部，兩耳都滅沒了，這是凶害達到了極點。’”孔子說：“凡是獲得危險的人，都是因為他先前安逸於他的職位上。滅亡的家國，是因為先前自以為國家可以長存的了。擾亂的國家，是因為先前自以為已經治好，而忽略荒殆，因此國家擾亂以致滅亡。所以君子必須居安思危，在安定的時候，不要忘記危險，倖存亡國的苦痛，治理的時候不忘禍亂的慘烈，以如此的謹慎之心，本身安定，國家可以常保。《周易》說：'它將危亡吧，將危亡吧？天下國家的治安，就好像維繫在叢生的苞桑一樣，是要常常警惕的呀。’”孔子說：“德性淺薄而身居尊位，才知狹小而圖謀大事，力量很小，卻擔當天下的重任，很少沒有災禍的。《周易》說：'鼎足折斷，傾覆了公爵的美食，象徵著傾覆家園，身遭刑辱，是非常兇險的。’這是說才力不足以勝任的危險啊！”孔子說：“能預先曉得幾微的事理，則將達到神妙的境界了吧？可說是神妙的人物了吧？君子對上決不諂媚阿諛，對下絕不傲慢，堅定立場，不致於受到危害的牽連，可說是位知道神機妙算的人了吧？幾是事情微妙的動機，能先見到吉利的徵兆的人吧，君子能見機未然，所以能夠把握時機的來臨而興起，而有所行動，不必等待以後。《周易》說：'被堅硬的石頭所阻隔，不必等到整天才離開，要想到當下脫離此境，這時貞固而吉利的。’像被硬石所阻隔，應當機立斷而離開，何待終日？君子曉得事理的微妙，也知道事理的彰顯，知道柔弱的以面，也曉得剛強的一面，能通達而應變自如，就是萬眾所景仰的人物了。”孔子讚賞他的學生顏回說：“顏家的這位子弟，要算位知幾通達的君子了吧！有了過失，沒有自己不知道的，一經反省發覺以後，立即改正，從此不再犯了。《周易》說：'迷途了，走到未遠的地方，即時回頭猛省，便不至於有太大的悔吝，經此警覺，則有大吉。’天地陰陽二氣纏綿交密，互相會和，使萬物感應，精純完固。萬物之中，雌雄男女，形體交接，陰陽相感，遂得以生生不息。《周易》說：'三人同行，各有主張，行動難以統一，勢必減損一人，一人獨行，反而容易得到志同道合的友伴。’是說天下事的道理都歸於一致的呀。”孔子說：“君子必先安定其身，然後才可以有所作為，心平氣和，然後說話，先以誠信待人，建立信譽，然後才可以對人有所要求，君子有了此三項基本修養，與人必能和睦相處，無所偏失。冒險的舉動，人們不會擁護你的。用言語去威懼人民，人民不會去響應的。誠信和恩惠尚未施於人民，竟要對人民有所徵發和要求，則人民不會理會贊助的。若無人贊助理會，則隨時有人會傷害你的。《周易》說：'沒有得人益處，有時也會遭人攻擊，心志不堅定的人，會有兇險。’”
第六章
孔子說“乾坤兩卦是周易開始的門戶吧？乾表示的是陽剛的事物，坤表示的是陰柔的事物，陰陽的德性，相與配合，陽剛陰柔，剛柔有一定的體制，以體察天地間一切的撰作營為，以通達造化神明自然的德性。《易經》的稱述萬事萬物的名義，雖繁雜，但不超越事理。我們考察它創作的事類，大概是衰亂的時代所創的意象吧。《易經》是彰明以往的事迹，以體察未來事態的演變，而使細微的理則顯著，以闡發宇宙的奧秘。我們一打開《易經》來看，就可以看到每個卦爻有適當的名稱，明辨天下事物的形態，不至於混淆不清，如乾馬、坤牛，正確地指陳吉凶變化的道理，推斷文辭是吉，則明確地指出是吉象，反之，凶，則指出凶象，毫無偏差，可說所完備無缺的了。《易經》文辭中所指物名，多似細小，但探取其中的旨意，卻很廣大，它的旨意非常深遠，卦爻辭很有文彩，它的語言隱晦而又合乎中理，它所論述事情既明顯而又深藏內涵，總是從兩個方面去濟助民眾行為，以明確失得的報應。”
第七章
《易經》的興起，大概所在中古時代吧？《易經》的作者，大概是因為有憂患吧。所以履卦所教人行禮，它所建立德業之初基，為其根本。謙卦教人卑己尊人，虛心忍受，所道德的把柄。復卦教人除去物慾，教人從善，是德性的根本。恆卦是教人始終如一，恆久不已，它是道德穩固之所由。損掛是教人懲忿窒慾的道理，為修德的工夫。益卦教人遷善改過，使德性日益寬大。困卦教人窮困不亂，守着正道，是道德的分辨。並卦教人德澤似井，取之不盡，用之不竭，以達到道德的地步。巽卦是教人因勢利導，是道德的制宜。履與禮相通，能和順人情，處世和睦，是吾人立身行事所因應到的準則。謙虛待人，則更加得到他人的敬仰，功業自然更加尊貴而光明。復卦微小的一陽位於群陰暗味之下，但不為五陰所掩沒，能於迷途未遠旋即回復，而辨別萬事萬物的是非善惡，事物與環境過於複雜，必使人引起厭倦，惟有恆心，才能克服一切，不為外物的複雜而厭倦，方有成功之日。損卦懲忿窒慾和克己復禮的功夫是修身的起步，是很艱難的，所以說“先難”。以後日久習慣成自然，便容易了。益卦進德修業，長久的增裕自身的德行而無須設防，故弄玄虛，以矇騙他人。在困境中，雖困窮然足以磨練身心，“困於心，衡於慮，然後作”，故能通。井雖是固定，但泉涌流通不息，日月遷徙而彌長新。巽順人理，因勢利導，隱而不露。履卦是教人以禮的實踐為基礎，而和順地去行事。謙卦是教人以禮自製，使性行巽順。復卦是教人反求諸己，回復自然本性。恆卦是教人始終不二，堅定德行。損卦是教人摒除私慾，以修德遠害。益卦是教人損上益下，增興福利。困可以減少怨尤，井可以辨其義，巽可以申命行權。
第八章
《周易》這部書不可疏遠，它所體現的道，經常變遷，變動不拘於一爻一卦，如乾卦初九是潛龍，九二是見龍。還有陰陽六爻，外三爻為上，內三爻為下，更互變動，周流於六個爻位之間，從上位降至下位，由下位升向上位，上下沒有經常不變的爻位，陽剛陰柔，互相變易，在另一卦爻時，解釋又不同，不可固執於一種典常，唯有觀其變化的所往，才能周明其道。《易經》至理，啟示我們出入進退，內外往來都要合於法度，或在外以安邊定國，匡齊天下，或在內以正心誠意修身養性，皆使我們知道戒懼謹慎，以免除災禍。同時，明瞭憂患的原因，雖無師保在旁，卻似父母在自己面前，不致有過越顛損。最初遵循辭義以揆度爻象和道理所在，就有經常的法則，可讓我們恪遵不二了。易學是一門經世致用的學問，不是毫無根據的空談，若不是聖人闡明了此道，易道也不會憑空行於世。
第九章
《易經》這部書，是追源事物的始終，究其根本的一本書，有六十四卦三百八十四爻，以包括萬事萬物的要素。一卦分為六爻，雖六爻剛柔相雜不一，但只要觀察爻位，處在適當的時位，和象徵的事物，便可以決定吉凶了。初爻是很難了解它的涵義的，因初爻為根本，卦的形體，尚未形成。而上爻為卦末，全卦形體已經具備了，涵義自然畢露，容易領會了。聖人在擬測而系初爻的文辭時較為困難。等到初爻的文辭已定，則順此立二三四五及上爻的文辭，順爻位的次序，由下而上，全卦六爻的文辭就逐漸形成，到了上爻，不過是卦義的終結而已。至於陰陽雜陳，揆述陰陽的德性，辨別是非，不是初爻和上爻二者所能概括的，必須加上二、三、四、五中爻，互相審度觀察，它的涵義才能完備而無遺。啊！探存亡吉凶的大要，只要從六爻中推求，雖平居在家，也可得知道了。聰明賢達的人看看彖辭，則卦義多半可知了。六爻中的第二爻與第四爻，同屬於陰柔的性質，二與四互成一卦，可知道存亡吉凶的道理，它們的功用相同的，而位置不同，因此他們時位的善惡也有不同。二居下卦中遠應九五之尊，不為君王所疑，做事易奏效，故得到讚賞較多。四居上卦之下，接近五的君位，雖旦夕侍在君側，但言行必須謹慎，動輒得咎，惶恐不安，故常處在危機之中。柔順的人，自立不易，需親附於他人，所以不利於遠者，只要能夠求沒有咎害便可以了。用柔之道，要使柔順居中，不失中庸之道，方能有利。像六二以陰居陰位，處內卦之中，多能獲得吉利。六爻中的第三爻與第五爻，同屬陽剛的部位，三與五互成一卦，它們的功用是相同的，而位置是不同的。三爻多兇險，五爻多功績，這是地位的貴賤不同造成的。三五陽位若陰柔處之則危險，而以陽剛則能取勝嗎？
第十章
《易經》這部書，廣大而完備，有天道、人道、地道，無所不包。易學以三划，象徵天、人、地的三個位置，易理是相生相對，天有晝夜，地有水陸，人有男女，所以卦爻兩兩成列，合兩個三爻的卦而為一個六爻的卦，兼兩爻為一位，五為陽，上為陰，陰陽成象，故五與上為天位，三與四為人位，初與二為地位，為剛柔為形體。六爻而成一卦，皆是相當於三才之道而已。《易經》之道，變動不居，而周流於六位之間的奇耦兩畫，稱之為爻。爻有剛柔大小遠近貴賤的等次，好像物類的不齊，所以稱乾為陽，稱坤為陰物。陰陽兩物交相錯雜，似青黃兩色的相兼，所以稱為文。各卦各爻，陰陽參雜，時有當與不當，所以吉凶就產生了。
第十一章
易學的興盛，大概在商代的末期，周王德業興盛的時期吧？是周文王和商紂王時代的事情吧？所以他所系的文辭皆含有警戒畏懼之意，常常居安思危，戒慎恐懼，必能化險為夷，操心危慮患深地使他平安。反之，得意忘形，驕傲自恃，雖安定局勢，必遭致傾覆。因之安逸懈怠的，就使他傾覆，易學道理是如此廣大，所有事物都不能違背此原則，時時戒懼，始終不懈，其主旨在避開災禍，這就是易學的道理。
第十二章
乾象是天下最剛健的，是由於恆久而平易，所以可以照出天下危險的事情。坤象最為柔順，其表現柔順之處，在於恆久而簡靜，所以可以明察天下阻塞的原因。易學的道理，能使身心和悅，能專精地研製所有的思慮，能斷定天下吉凶悔吝的事理，能成就天下勤勉不息的事業。所以無論天地陰陽變化，人類言行舉止，吉利的事情，必有吉祥的徵兆，觀察萬事萬物的現象，就知道各種事類的器宇或材具，尚未顯現的事機，也可以占卜而知吉凶。天地間的事物，都有它自己的法則和位置，聖人仿效之。演成《易經》，使萬物各遂其生，各得其所，以成就參贊造化的功能。聖人在做事之前，先謀於賢士，同時又卜筮於鬼神，以謀求吉凶的道理，能如是，雖眾人也必能參与這幽明的能事了。八卦是以爻象告訴於人的，爻辭和彖辭，是陰陽變化的道理，和事物消長的情態而言的。剛柔兩爻，互相錯雜周流於六位之間，他的時位也因而有當與不當，因此吉凶之徵兆，便可以見到了。窮則變，變則通，通則久。剛柔兩爻的變動，是為使事物趨於有利的；吉凶的推遷，是隨着情理而定的；處世合情合理，則得吉，反之，違背人情常理，則陷入凶害。所以貪愛和憎惡兩種不同的情感，互相交攻，必有得失，於是有吉凶的產生。爻位之間，有遠有近，互相感應，不得其道，而任意遠近相取的話，就會有悔恨困吝的事情，跟着產生了。事有真假虛偽，若以實情相感應，則利益源源而來，若以虛偽相感應，則禍害應運而生，今以實情和虛偽相感應，格格不入，利害的衝突便產生了。易理的情況，是使兩相接近事物，能互相交感，以生利，若近而不相交感，不相協調，必有乖違的災害而產生兇險的事情，甚至有自外來的傷害，而蒙受了後悔和困吝。將要陰謀叛變的人，說話時神色定有慚愧的顏色；心中有疑惑的人，因心神不定，故說話毫無系統，多有分枝不清楚，像樹枝一樣的雜亂；吉人的言辭很少。浮躁的人講話很多。誣陷好人的言辭，浮遊不定。喪失操守的人，是沒有什麼言辭可以辯解的。
<< 易經·繫辭上傳>> 第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。 乾以易知，坤以簡能。
易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。
易簡，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
《易經·繫辭上傳》第二章
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。
《易經·繫辭上傳》第三章
彖者，言乎象也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵 也。無咎者，善補過也。
是故，列貴賤者，存乎位。齊小大者，存乎卦。辯吉凶者，存乎辭。憂悔吝者，存乎介。震無咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，也各指其所之。
《易經·繫辭上傳》第四章
易與天地准，故能彌綸天地之道。
仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。
範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
《易經·繫辭上傳》第五章
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用不知；故君子之道鮮矣！
顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！
富有之謂大業，日新之謂盛德。
生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
《易經·繫辭上傳》第六章
夫易，廣矣大矣！以言乎遠，則不御；以言乎邇，則靜而正；以言乎天地之間，則備 矣！
夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
《易經·繫辭上傳》第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。
《易經·繫辭上傳》第八章
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜；是故謂之象。聖人有以見天下之動， 而觀其會通，以行其禮。繫辭焉，以斷其吉凶；是故謂之爻。
言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。
「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善則千里之外應之，況其邇者乎?居其室，出其言，不善千里之外違之，況其邇乎?言出乎身，加乎民；行發乎遠；言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎?」
「同人，先號啕而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。」
「初六，藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」
「勞謙君子，有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。
「亢龍有悔。」子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成；是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盜乎？易曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盜思奪矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，易曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」
《易經·繫辭上傳》第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而 各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五，此所以成變化而行鬼神也。
大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於摶以象閏，故再摶而後掛。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。
是故，四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎！」
《易經·繫辭上傳》第十章
是有聖人之道四焉，以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其 占。
是以君主子將以有為也，將以有行也，問焉而以言，其受命也如向，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此。
參伍以變，錯綜其數，通其變，遂馬天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之致變，其孰能與於此。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能與於此。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。惟深也，故能通天下之志；惟幾也，故能成天下之務；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」者，此之謂也。
《易經·繫辭上傳》第十一章
子曰：「夫易何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。是故，聖人以通 天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。」
是故，蓍之德，圓而神；卦之德，方以知；六爻之義，易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是與神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！
是故，闔戶謂之坤；辟戶謂之乾；一闔一辟謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。
是故，易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。
是故，法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。
是故，天生神物，聖人執之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。
《易經·繫辭上傳》第十二章
易曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，順也；人之所助 者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也。」
子曰：「書不盡言，言不盡意；然則聖人之意，其不可見乎？」子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」
乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易；易不可見，則乾坤或幾乎息矣。
是故，形而上者謂之道；形而下者謂之器；化而裁之謂之變；推而行之謂之通；舉而錯之天下之民，謂之事業。
是故，夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者，存乎卦；鼓天下之動者，存乎辭；化而裁之，存乎變；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
《易經·繫辭下傳》第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。
天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者 也。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，聵然示人簡矣。爻也者，效此者也。
象也者，像此者也。 爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
《易經·繫辭下傳》第二章
古者包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取 諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
包羲氏沒，神農氏作，斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
日中為市，致天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。易窮則變，變則通，通則久。是以自天佑之，吉無不利，黃帝、堯、舜，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸渙。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸□⑥。
《易經·繫辭下傳》第三章
是故，易者象也。象也者，像也。彖者材也。爻也者，效天下之動也。是故，吉凶生， 而悔吝著也。
《易經·繫辭下傳》第四章
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子 之道也。陰二君而一民，小人之道也。
《易經·繫辭下傳》第五章
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」
子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百 慮，天下何思何慮？」
「日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
易曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」
子曰：「非所困而困焉，名 必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
易曰：「公用射隼，於高墉之上，獲之無不利。」
子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射 之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而不獲。語成器而動者也。」
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利而不勸，不威不懲；小懲而大誡，此小人之福也。易曰：『履校滅趾，無咎。』此之謂也。」
「善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。易曰：『履校滅耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂；是以，身安而國家可保也。
易曰：『其亡其亡，繫於包 桑。』」
「天地絪縕，萬物化醇。男女構精，萬物化生。
易曰：『三人行，則損一人；一人 行，則得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也；懼以語，則民不應也；無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。易曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」
《易經·繫辭下傳》第六章
子曰：「乾坤其易之門邪？乾陽物也，坤陰物也。陰陽合 德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。其稱名也，雜而不越。於稽其類，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」
《易經·繫辭下傳》第七章
易之興也，其於中古乎？作易者，其有憂患乎？
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。
履，以和行；謙，以制禮；復，以自知；恆，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權。
《易經·繫辭下傳》第八章
易之為書也，不可遠；為道也，屢遷。變動不居，周流注虛，上下無常，剛柔相易，不 可為曲要，唯變所適。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患與故，無有帥保，如臨父母。初率其辭，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虛行。
《易經·繫辭下傳》第九章
易之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，唯其時物也。 其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。 噫！亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
二與四位，同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五，同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
《易經·繫辭下傳》第十章
易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六；六者 非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。
《易經·繫辭下傳》第十一章
易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平， 易者使傾，其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。
《易經·繫辭下傳》第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恆，易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。
是故，變化云為，吉事有祥，象事知器，占事未來。
天地設位，聖人成能，人謀鬼謀，百姓與能。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣！
變動以利言，吉凶以情遷。是故，愛惡相攻而吉凶生；遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡易之情，近而不相得則凶；或害之，悔且吝。
將叛者，其辭漸，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
《易經·說卦傳》第一章
昔者，聖人之作易也，幽贊神明而生蓍。
參天兩地而倚數，
觀變於陰陽，而立卦；發揮於剛柔，而生爻；和順於道德，而理於義；窮理盡性，以至於命。
《易經·說卦傳》第二章
昔者聖人之作易也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與 剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故易六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故易六位而成章。
《易經·說卦傳》第三章
天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯，數往者順，知來者逆；是 故，易逆數也。
《易經·說卦傳》第四章
雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以烜之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以 藏之。
《易經·說卦傳》第五章
帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬 物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也，聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌正秋也，萬物之所說也，故曰說；言乎兌。戰乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮東北之卦也，萬物之所成，終而所成始也，故曰成言乎艮。
《易經·說卦傳》第六章
神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者，莫疾乎雷；橈萬物者，莫疾乎風；燥萬物者， 莫（火_ ）乎火；說萬物者，莫說乎澤；潤萬物者，莫潤乎水；終萬物始萬物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。
《易經·說卦傳》第七章
乾，健也；坤，順也；震，動也；巽，入也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說 也。
《易經·說卦傳》第八章
乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。
《易經·說卦傳》第九章
乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。
《易經·說卦傳》第十章
乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長 男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。
《易經·說卦傳》第十一章
乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為瘠馬、為 駁馬、為木果。
坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。
震為雷、為龍、為玄黃、為敷、為大塗、為長子、為決躁、為蒼(上竹+下良）竹、為萑葦。其於 馬也，為善鳴、為（）足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。
巽為木、為風、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。
坎為水、為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為丁躦。為通、為月、為盜。其於木也，為堅多心。
離為火、為日、為電、為中女、為甲胄、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。
艮為山、為徑路、為小石、為門闕、為果苽、為閽寺、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。
兌為澤、為少女、為巫、為口舌、為毀折、為附決。其於地也，剛鹵。為妾、為羊。
《易經·序卦傳》
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者，唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始 生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需；需者飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。眾必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終 否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者，必有事，故受之以蠱；蠱者事也。有事而後可大，故受之以臨；臨者大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以賁；賁者飾也。致飾然後亨，則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮儀有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆；恆者久也。物不可以久居其所，故受之以恆。V者退也。物不可終恆，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。物不可終難，故受之以解；解者緩也。緩必有所失，故受之以損；損而不已，必益，故受之以益。益而不已，必決，故受之以夬。夬者 決也。決必有所遇，故受之以姤；垢者遇也。物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，謂之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震；震者動也。物不可以終動，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐；豐者大也。窮大者必失其居，故受之以旅。旅而無所容，故受之以巽；巽者入也。入而後說之，故受之以兌；兌者說也。說而後散之，故受之以渙；渙者離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小過。有過物者，必濟，故受之既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。
《易經·雜卦傳》
乾剛，坤柔，比樂，師憂。 臨、觀之義，或與或求。 屯見而不失其居。蒙雜而著。 震起也，艮止也；損益盛衰之始也。大畜時也。無妄災也。 萃聚，而升不來也。謙輕，而豫怠也。噬嗑食也，賁無色也。 兌見，而巽伏也。 隨無故也，蠱則飭也。 剝爛也，復反也。 晉晝也，明夷誅也。 井通，而困相遇也。咸速也，恆久也。 渙離也，節止也；解緩也，蹇難也；睽外也，家人內也；否泰反其類也。大壯則止，遁則退也。 大有眾也，同人親也；革去故也，鼎取新也；小過過也，中孚信也；豐多故，親寡旅也。 離上，而坎下也。小畜寡也，履不處也。需不進也，訟不親也。大過顛也。姤遇也，柔遇剛也。漸女歸，待男行也。頤養正也，既濟定也。歸妹女之 終也。未濟男之窮也。夬，決也，剛決柔也，君子道長，小人道憂也.