（一）
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雷。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久；有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
今譯：
天尊貴（於上），地卑賤（於下），乾坤（由此）確定。卑下高上已經陳列，貴賤之位確立。（天地）動靜有其常規，（陽）剛（陰）柔即可斷定。萬事以其類相聚，萬物以其群相分，（這樣）吉凶便產生了。在天形成象，在地生成形，（因而）變化就顯現了，所以剛柔相互切摩，八卦互相推移。以雷霆鼓動，以風雨滋潤，日月運行，寒暑交替。乾道成就男性（事物），坤道成就女性（事物）。乾資主（萬物）初始，坤化生成萬物。乾以平直資主，坤以簡約順從。易，則是易資主；簡，則是易順從。平直資主則有親附，簡易順從則有功效。有親附則可長久，有功效則可廣大。可長久才是賢人的德性，可廣大才是賢人的事業。（因此）易簡而天下之理可得，天下之理可得而成位於（天地）之中。
（二）
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以“自天佑之，吉無不利。
今譯：
聖人設置易卦，觀察其象而系之文辭，以明示吉凶，（陽）剛（陰）柔相互推移而產生變化。所以（《易》辭）吉凶，為失得之象；悔吝，為憂虞之象。變化，為進退之象；（陽）剛（陰）柔，為晝夜之象。六爻的變動，含有（天地人）三才之道。所以閑居而依者，是卦的次序；喜樂而玩習者，是（卦）爻的文辭。因此君子閑居時則觀察卦象，而玩味其文辭；行動時則觀察卦爻的變化，而玩味其筮占。所以“自有上天保佑，吉祥而無不利”。
（三）
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故，卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
今譯：
彖辭，是說明卦象的；爻辭，是說明（陰陽爻畫）變化的；吉凶，是說明事務失得的；悔吝，是說明有小的過失。無咎，是說明善於補求過失。所以貴賤的分列，存在於所處的爻位；齊定其小大，存在於各卦之中；辯別吉凶，存在於卦多辭中；憂慮悔吝，存在於（吉凶之間）細小的界限；戒懼而無咎，存在於能夠悔改。因此卦有（陰陽）大小，辭有兇險平易，《易》辭，就各有所指向。
（四）
易與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。
今譯：
《易》道與天地等同，所以能包羅天地之道，仰首以觀看天文，俯首以察看地理，所以知曉幽明變化的原故。由事物開始返歸到事物終結，因而知曉死生的學說。精氣聚合而生成物形，遊魂（氣散）導致（物形）變化。因此可知鬼神的情狀。（易）與天地相似，所以不違背（天地的規律）。知道周圍萬物而以其道成就天下，所以不會有過失。遍行而不停留，順應天道，知曉性命之理，因而不會憂愁。安居坤土，敦厚而施仁德，故能夠愛民。籠罩天地變化而不超過（十二辰），承盛萬物而不遺失（細微），通達晝夜變化之道而極其睿知，故（陰陽）神妙變化無一定處所，而易道亦無固定的形體。
（五）
一陰一陽之謂道。繼之道，善也；成之者，性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤。極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。
今澤：
一陰一陽（互變）叫做道，秉受（其道）的，為善；順成（其道）的，為性。仁者看見（道）的仁便稱道為仁，智者看見（道）的智便稱道為智。百姓日用（其道）卻不知道。所以君子之道已很少見了。顯現道的仁德（於外），潛藏道的功用（於內），鼓動萬物（生長）而不去與聖人同憂慮，（造就萬物）盛德大業（完備）至極呀！富有叫做大業，日新叫做盛德。（陰陽變化）生生不已叫做易，成（天）象為乾，效（地）形為坤，窮極蓍策之數預知未來叫做占，通達變化的叫做事，陰陽（變化）不可測度叫做神。
（六）
夫易廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月。易簡之善配至德。
今譯：
這易道寬廣呵，盛大呵！要說它遠，則無所窮止，要說它近，則寧靜而方正，要說天地之間則（萬物）具備。這乾，靜止時圓圜，運動時開闢。所以廣生（萬物）。（易道）廣（生）大（生）與天地相配合，變化通達與四時相配合，陰陽之義可以與日月相配合，是易道簡約的善性與至大的德性相配合。
（七）
子曰：“易，其至矣乎。夫易聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門”
今譯：
孔子說：“易，其道至極！易道，聖人用之增崇其德而廣大其業。智慧崇高禮儀謙卑，崇高效法天，卑下效法地。天地設定位置，而易道運行於其中。成物之性常存，（陰陽）道義之門。
（八）
聖人有以見下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮。繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。“鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎！居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎！言出乎身，加乎民。行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？”“同人先號啕而後笑。”子曰：“君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。”
今譯：
聖人因見天下事物繁雜，從而比擬其形狀容貌，象徵其事物所宜，所以就叫做卦象。聖人因見天下事物的變動，從而觀察其會合與交通，以推動其典章禮儀，並附之文辭以斷其吉凶，所以就叫做爻。述說天下事物至為繁雜而不會厭惡，指出天下事物變動至極而不會雜亂。比擬后發表言論，仿效后而行動，通過比擬仿效以成就其變化。“鶴鳴於樹蔭，其子和而應之，我有好酒，我與你共享。”孔子說：“君子居於室，口出善言，千里之外的人都響應，況且近處呢！君子居於室，口出不善言，千里之外的人都違抗，況且近處呢！言語出於身，影響於民，行動發生在近處，而顯現於遠處。言行，這是君子的門樞和弩機。樞機在發動時，主宰着榮辱（的變化）。言行，君子是可以用它來驚動天地的，怎可不慎重呢？”“與人同志，先號哭而後笑。”孔子說：“君子之道，或出行或居處，或沉默或言語，二人同心，其力量可以斷金。同心的言語，氣味相投香如蘭草。”
初六，“藉用白茅，無咎。”子曰：“苟錯諸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也，慎斯術以往，其無所失矣”。“勞謙君子有終，吉。”子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。”“亢龍有悔。”子曰：“貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”“不出戶庭，無咎。”子曰：“亂之所生也，則言語以為階，君子密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。”子曰：“作易者，其知盜乎！易曰：‘負且乘，致寇至。’負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：‘負且乘，致寇至。’盜之招也。”
今譯：
初六：“用白色茅草鋪地（擺設祭品），無災。”孔子說“（祭品）直接放在地上就可以了，再用茅草鋪墊（以示其敬），還能有什麼災呢？已經是非常慎重了，茅草作為物雖然很輕薄，但作用重大，能謹慎地用這套禮術行事，就不會有所失了。”“有功勞而謙虛，君子有好的結局，吉利。”孔子說：“有功勞而不誇耀，有功績而不貪得，太厚道了。所說的是有功勞而能禮下於人。德講究要盛大，禮講究要恭敬，所謂謙，就是以恭敬而保存其祿位呵！”“龍飛過高處則有悔。”孔子說：“尊貴而無實際的職位，高高在上而失去民眾，賢人在下位而無所輔助，所以一行動就有悔。”“不出門戶庭院，無咎災。”孔子說：“禍亂的產生，是以言語為契機。國君（說話）不機密而失掉大臣，大臣（說話）不機密則有殺身之禍。機微這事不保密則妨害事情的成功，所以君子謹重守機密而不輕易出言。”孔子說：“作《易》的人，大概很了解盜寇吧！《易》說：‘以肩負物而又乘車，以至招來盜寇來打劫。’以肩負物，這是小人做的事情；車乘，是君子（使用的）器具，小人乘坐君子的器具，所以盜寇想來搶奪他，對上驕慢而對下暴虐，盜寇想來討伐，懶於收藏財富是教盜寇來搶，打扮妖艷是引誘盜寇來姦淫。《易》說：‘以肩負物而又乘車，招致了盜寇’（說的是）自己招來盜寇。”
（九）
天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成易，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：“知變化之道者，其知神之所為乎？”
今譯：
天數一，地數二；天數三，地數四；天數五，地數六；天數七，地數八；天數九，地數十。天數五位，地數五位，天地之數五位各自相加而有和。天數和為二十五，地數和為三十。天地之數總和為五十五。此所以生成（蓍數）變化，而通行天地鬼神的原因。（借用蓍草）演算天地之數是五十，實際用四十九（根），（將這四十九根蓍草）一分為二，以象兩儀。（從右手蓍策中）任取一根（置於左手小指間），以象（天地人）三才。（左右手之策）以四為一組數之象徵四時。歸置（左右手所余之數）於手指之間以象余日而成閏月。五年中有兩次閏月，所以再一次歸餘策於手指間，而後經三變而成卦（一爻）。《乾》卦策數為二百一十六，《坤》的策數為一百四十四，（《乾》《坤》策數）共為三百六十，正好與一年三百六十天數相當。（《周易》）上下兩篇策數為一萬一千五百二十，正好與萬物之數相當。所以經過四道程序的經營而成《易》卦一爻，十八次變化而成一卦，（九次變化出）八經卦為小成，再引申其義，觸動類推而增長，天下所能之事皆無所遺了！顯明易道，神化德行。所以如行賓主飲酒應對之禮，可以佑助神化之功。孔子說：“通曉陰陽變化之道的，恐怕一定知道‘神’的功用吧！”
（十）
《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數，通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？無《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。
今譯：
《周易》包含有聖人之道四條：用以講說的崇尚卦爻辭，用以指導行動的崇尚卦變，用以製造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮預測的崇尚占問，所以君子將要有所作為，要有所行動，求問於（《易》）后才知道（吉凶）。蓍受人之命（答疑）如應聲之響，不管遠近幽深，皆知未來的事物（變化）。不是天下萬物的至極精微，其何以能至於此？叄（材）五（位）的變化，錯綜蓍數（而成卦）。通達其變化，就可以成就天下萬物的文彩，極盡其蓍數，就可定天下萬物之象，若不是天下萬物的至極變化，誰能達到此種地步？
《易》無思無為，寂然不動，感悟而能通曉天下之事。若不是天下事物變化至極神妙，誰能至於此種地步？《易》這套道理，乃是聖人之所以窮極其深奧，研盡其機微所在，因為深奧，所以能通曉天下的心志；因為幾微，所以能確定天下的事物；因為神妙，所以它不急卻極其迅速，不必行動而已經到達。
孔子說：“《周易》中含聖人之道四條，就是這個意思。”
（十一）
子曰：“夫《易》何為者也？ 夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉！古之聰明睿知、神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。⑤
今澤：
孔子說：“這《周易》為何而作？這《周易》揭示事物（本質）而成就事業，概括天下事物的規律，如此而已。所以聖人可以通達天下人的心志，完成天下大業，決斷天下的疑惑。因此蓍占的所得在於（效法天）圓故能神妙，易卦的所得在於（效法地）方故能隱藏智慧，六爻之義在於以其變化而告（吉凶）。
聖人以此自娛其心，退藏於隱密之處，吉凶與庶民共濟，其神妙可以預知未來，其智慧可以蘊藏過去。
誰能達到如此地步？（只有古代）聰明智慧武功至神而又不假殺伐的人（才能做到）。所以明了天道而察房民事，因而興創神物（占筮）而先於民用之。聖人以此齋戒身心，以神化明示他的品德。所以閉戶叫做坤，開戶叫做乾，一閉一開叫做變，往來不窮叫做通。現的為象，取其形的就是器，裁製而用的叫做法，利用（門戶）出入，民眾都用的叫做神。
（十二）
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立成器，以為天下利，莫大乎聖人。探頤索隱，銫深致遠，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶所以斷也。《易》曰：“自天佑之，吉無不利。”子曰：“佑者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以自天佑之，吉無不利也”
今譯：
所以《周易》中有太極，（由太極）生成兩儀，兩儀生成四象，四象生成八卦，八卦推斷吉凶，吉凶成就大業。所以效法而成象莫過於天地，變化通達莫過於四季，懸垂其象而顯著明示莫過於日月，崇實高大莫過於富足尊貴，具備天下之物而致其用，創立與成就器物，以利天下之民，莫過於聖人。
探尋事物繁雜，求索事物幾微，鈎取深奧推致遠大，以斷定天下吉凶，促成天下幾微之事，莫過於蓍龜，所以天生（蓍龜）神物，聖人效法它；天地變化，聖人效法它；天垂示（日月星）象，現示吉凶，聖人效法它；黃河出圖，洛水出書，聖人效法它。故《周易》有這四象，昭示其義，系以文辭，所以告人。確定吉凶，賴以推斷。《周易》說：“自天佑之，吉無不利。”孔子說：“佑，就是佑助，天所佑助的，是順從；人所佑助的，是誠信，履行誠信而思於順天，又崇尚聖賢，所以，‘自天佑之，吉無不利’。”
（十三）
子曰：“書不盡言，言不盡意。”然則，聖人之意，其不可見乎？子曰：“聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其易之緼邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易，易不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬者其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
今譯：
孔子說：“文字不能寫盡言語（所能表達的意思），言語不能表達盡心意（所想到的意境）。”那麼，聖人的心意就不可見了嗎？孔子說：“聖人創立卦象以窮盡所要表達的心意，設置卦爻以窮盡所要表達的真偽，用文辭以窮盡所要表達的言語，變動（陰陽爻）使之通達，以窮盡天下之利，鼓動起舞（而行蓍）以窮盡其神妙。”乾坤，大概是《易》的淵源吧！乾坤（陰陽）分佈排列，而《易》就立於其中了。乾坤毀滅，則無以顯現《易》，《易》不可現則乾坤也許幾乎止息了，所以，形體以上（而不可見）的叫道，形體以下（而可見）的叫器，（陰陽）轉化而裁成萬物的叫變，（陰陽）推移往來運動的叫通，將（《易》的作用）施加於天下民眾的，就叫做事業。所以這卦象，是聖人看見天下事物繁雜，因而比擬其外部形狀容貌，象其事物之所宜，這就是卦象。聖人看到天下事物的變動，因而觀察其會合變通，以推行其典章禮儀，附上爻辭以推斷吉凶，這就是爻。極盡天下繁雜事物的，依存於卦象；鼓動天下變化的，依存於爻辭；（陰陽）轉化裁成萬物的，依賴於卦變；（陰陽）推移運動的，依存於變通；（蓍占）神妙而能示（吉凶）的，依存於人；在默然中成就一切，不用言語而致誠信，依存於德行（的感召）。