【歸藏易】
《說卦》傳曰:乾以君之,坤以藏之。雷以動之,風以散之,日以烜之,雨以潤之。兌以說之,艮以止之。
《歸藏》易之原理:以《乾》天(基因原素)為君資始之,由《震》雷形象動而《晉》進之,以《巽》風之形勢將時令之命申長之、流行之,以《離》日之光輝將其功德麗而顯現之、發揮之,以《兌》之和悅性協調之、惠澤之,以《坎》水之能滋潤之、輔弼之,以《艮》止界划之、規則之、終始之,以《坤》地厚德容納之、承載之、資生之。就此:四時行,四方定,木火金水土五行屬性分,物類界划別矣!
萬物之生與滅,總因動(始)於陽而止(終)於陰者然;故《乾》陽為君,《坤》陰為《歸藏》處也 。《乾》天一陽(帝)從東方《震》動晉進,到《離》南盈實亢奮盛極(輝光)。夬而遂順乎《巽》令入於月窟,與《坤》陰姤(媾)而交合,孕育事物之胎。至《兌》得和悅之喜,獲孚信之慶。繼而向晦入宴息,至《艮》閉合《剝》而入定。《歸藏》於《坤》物中(天根處)潛修《頤》養其德於凝堅以備再次《復》出行功者是《歸藏》易之原理。
所以說:陽動則物開,陰閉則物藏。陽交陰,陰合陽,陰陽剛柔互交相摩,開物成務之功行焉。此之所以謂陰陽互交而成八卦,而成六十四卦之錯綜複雜,而成萬事萬物之功者理也。
先天圖:《乾坤》定位於上下,象徵著《乾坤》天地為本根,是《乾》以君之,《坤》以藏之者義。
《離坎》分列東西左右,象徵著日月交流於晝夜間,日由東出西落,月則西生東滅。《離》者:麗也,日也,屬陽,肖《乾》。故《乾》之功德由《離》麗之,日煊之。《坎》者:陷也,險也,水也,月也。屬陰,肖《坤》,勞卦也,物之所歸也。故《坤》之厚德由《坎》險之,水潤之,而後可成生物養物之功也。
《乾》陽止於《艮》(剝),藏於《坤》,再動於《震》(復)處者,既是濟物需開物務得功之主器者適時向晦入宴息,退隱《歸藏》而《頤》養天年象。又是由《姤》(媾)而交,《遁》而胎后潛心《頤》養於《坤》母天根處,修為成另一濟世君子《復》動《豫》謀再出者象。此乃天開於子之十一月節令冬至時及十二月令二陽薈《萃》機緣來《臨》時,是地辟於醜由昏而曉由終而始之分界交會處。是時雷振物動恰為君子举手思奮者象,故有帝出乎《震》之說焉。三陽開《泰》人生日時乃立春正月節令,是時現龍在田萬象更新政通人和,君子當終日乾乾,自強不息者才是。繼而啟《蒙》成長於春夏之交,以茂對時育成萬物於茁《壯》者是二月令。而後龍躍於德而信,制而度,不因循,不盲目,以《夬履》法再接再厲者是三月令。而後《乾》陽純潔圓滿於《乾》位之正,飛龍在天,利見大人者,是由《同人》行於野之志將獲《大有》功德於未來之立夏四月節令端陽時。往後陽亢龍悔進入月窟,陽與陰交媾,孚時令之信於《巽》順地者是五月夏至時。是時午與子沖,沖必動,故一陽動於子,行於丑。申與寅沖,沖必升,所以夏至時日由寅出。進而盛於巳亢於午,衰於未刑沖於申而向晦於酉入於戍。寅與亥合,合必靜,故是時日沒於亥。此時晝最長夜最短,所以有長(暑)夏之說。而後再孕育事物胎胚於《遁》而《漸》《畜》賢德善俗者為六月令,是時陽伏,故有伏天之說。陰漸進而陽漸退隱,《泰》極《否》生,萬物杜塞成危象者是七月立秋節令時。此時卯與西沖,沖必動,與戍合,合必靜,故是時日出於卯沒於戌。仰觀天象知時之當否,識大體顧大局,以大方向為準則,以應時之濟否與人心向背者是八月令時。此時辰與戌沖,沖必動,與酉合,合必靜,故是時日出於辰落於戌,晝夜相等平衡矣!履霜之時閉門謝客,剝落紅塵貪念而宴息入定厚下安宅者是九月令時。潛心修養於陰凝冰堅及萬物《歸藏》之《坤》地中成厚德載物之功者是十月立冬節令時。而後又於天根之所《復》動之者是冬至時,此時亥與巳沖,沖必動,巳與申合,合必靜,所以是時日升於巳沒於申晝最短夜最長,故有深(寒)冬之說。此便是太極陰陽互根,互相推移交替運作而成四時節氣月令之天文也。
《乾》《兌》《離》《震》為天之四象區,《坤》《艮》《坎》《巽》為地之四象區。其《乾》《兌》《震》,《坤》《艮》《巽》分別定位不動。《離》《坎》各肖《乾》與《坤》,分別以順逆之序交流運行於天地間。《離》麗《乾》德輝《乾》之功,《坎》勞役於《坤》濟物之《需》。故《離》與《乾》同位,《坎》與《坤》同位。與先天圖《離坎》分列東西左右者不同,因彼為象徵意義此卻為《離坎》隨時之推移而依序運作之具體時位,是之所以能成為《歸藏》易者當居之時位也。
《乾坤》上下定位相交,成《泰否》,分列左右。《乾》順行與《巽》交,成《姤小畜》。與《艮》交,成《遁大畜》。《乾》逆行與《兌》交,成《夬履》。與《震》交,成《大壯無妄》。與《離》同功同德,合之成《同人大有》。
《坤》順行:與《震》交,成《復豫》。與《兌》交,成《臨萃》。《坤》逆行:與《巽》交,成《觀升》。與《艮》交,成《剝謙》。與《坎》親密,合之成《師比》。《離》肖《乾》,麗《乾》偉功。與《巽》交,成《家人鼎》。與艮交,成《旅賁》。與《兌》交,成《革睽》。與《震》交,成《豐噬嗑》。《坎》肖《坤》,成《坤》厚德。與《震》交,成《屯解》。與《兌》交,成《節困》。與《巽》交,成《渙井》。與《艮》交,成《蒙蹇》。
《小過》者:凡事有根且不敢超越時位之限者事。《中孚》者:因《小過》而成之功焉。故《小過》居位於動之始處,《中孚》居位於陰陽交媾恰至好處。《頤》者:養賢事也,故居位於《艮》與《震》間之《坤》宮。《大過》者:因《頤》養而得之功,故居位於《兌》與《巽》間之《乾》宮。
《兌》《巽》《艮》《震》互交成《咸》《恆》《損》《益》《漸》《歸妹》《隨》《蠱》調潤補漏於隨時隨地,使蠱事漸歸其正。
天上有水,可濟萬物之《需》,天與水違行,失《需》之孚必《訟》。火在地上,萬事萬物《晉》進,火入地下《明夷》。此便是萬事萬物所以成《既濟》,所以成《未濟》之因由焉。
先天圖以《乾》為君,逆行經《兌》《離》《震》歸《坤》。順行經《巽》《坎》《艮》歸《坤》,是《歸藏》易。
【附圖貳】
(一)
先天圖
八卦相錯
數往者順知來者逆
《歸藏》易由此圖定位而演
(二)
【歸藏圖】
周易錯綜複雜序列論
《歸藏》《連山》演畢,天地道明也。《序卦》傳曰:有天地然後萬物生焉。然凡亊物之生髮演進,都必有諸多因素與之相互關聯着,絕不會有任何亊物是孤立獨行的。因大自然是以錯綜複雜象而現顯並運行着的,故《周易》錯綜複雜序列便是以天地道為準,依各類事物生髮演化之錯綜複雜自然邏輯程序為序列並分別以宮屬的(可參序卦傳,但本箸將夬姤二卦序列位置作了調整,其理由在相關諸卦斷解處可見)。錯卦:卦體顛倒不變。綜卦:顛倒可變。復(伏)卦: 正反象卦(如屯六爻全變為鼎等)。雜卦:爻位變易所得之諸卦象。
《繫辭》傳曰:天尊地卑,乾坤定矣,卑高以陳,貴賤位矣,動靜有常,剛柔斷矣,方以類聚,物以群分,吉凶生矣。故《乾坤》定位,《離坎》交流《既未》循環。《震艮》動止,《剝復》入出。《巽兌》協調,《咸恆損益》《頤》養成《中孚》。《小過》界限,《大過》前進。使萬事萬物《隨》時逐《漸》《歸》正,從而發展《壯》大《晉》進者,乃再接再勵繼往開來之治《蠱》事。由此可知:《乾坤》統領《既未》循環者,乃其它六十卦生成之前提也(《歸藏》易之理)。一(易)陰一(易)陽之謂道,一動一止所成行。一切事物所以可生可滅可交流循環成演化《晉》進者,動止之功也(《連山》易之功)。故《剝》以《艮》為根,止而潛修內德;《復》繼《震》出動,再行濟世之功,以使事物升華,以致天下文明大化焉。
然萬事開頭難,萬物初生艱。既要啟迪發矇之,又需飲食營養之,……..,還須有所界限之者方可。故《周易》錯綜複雜序列以《乾坤》為統領《既未》為循環,以《屯》為首《小過》為尾成為一個大圓環。
每卦六爻,以三個陰陽環構成一個卦體環。每兩卦為一個錯綜環,計十二爻。每十卦五個錯綜環構成一個宮屬環,計六十爻。每兩個宮屬環構成一個陰陽錯綜大環共二十卦十個錯綜小環,計一百二十爻。六個宮屬環,三十個錯綜小環,構成三個陰陽錯綜大環共六十卦,計三百六十爻。再加《乾坤》《既未》兩個錯綜小環所屬四卦二十四爻,全部六十四卦,總計三百八十四爻。
此程序所象之理:各宮、卦、爻間既以陰陽分別,又以順逆、正反運行。同時又是以首尾相接環環相扣之形勢而交易流行,並演化《晉》進成永《恆》久常之大循環的。
【附圖伍】
(一)
【周易錯綜複雜序列圓圖】