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壹
人生常態：吉凶悔吝
《周易》中說：“吉凶悔吝者，生乎動者也。”
《周易·繫辭下傳》中又解釋道：“吉凶者，得失之象也。悔吝者，憂虞之象也。”
吉凶，就是好壞禍福得失，悔，就是煩惱憂愁，吝，就是艱難困苦。
吉凶悔吝從何而來？孔子說“生乎動”，這就叫“禍福無門，惟人自召。”也就是說吉凶悔吝都是由人的行為而導致的。
當然，吉凶是相對而言。沒有絕對的吉，也沒有絕對的凶。吉凶又常常是相互交融的。大吉大利的時候，失意和敗亡的種子常常已經埋下。
同一件事對甲來說是吉祥的，對乙來說可能就意味着災禍。所以，所以吉凶是人類心理相對的一種反應。這都是動態的，不斷變化的。
悔吝則代表了人生的小的煩惱和困難。 悔就是後悔，“亢龍有悔”，飛得過高的龍容易（為自己的行為）感到悔恨。委婉指出飛得過高、走得太遠、做事太過，是不好的行為。
吝就是困難、是慳吝。“悔吝者，憂虞之象也” ，南懷瑾解釋說：憂就是憂愁、煩惱；虞就是思慮，腦子不停地想，用腦筋叫做慮。
由此可知宇宙間一切事情，一切人的心理，都離不開“吉凶悔吝”四個字。整個《易經》八八六十四卦，只有吉、凶、悔、吝四個變化。
貳
悔字如春，吉字如夏
宋代朱熹嘗言：“悔字如春，萬物蘊蓄初發。吉字如夏，萬物茂盛已極。吝字如秋，萬物如落。凶字如冬，萬物初調。”
曾國藩在家書中說：“悔字如春天，萬物蘊藏積蓄的生機開始生髮。吉字如夏天，萬物藏盛已極。吝字如秋天，萬物開始敗落。凶字如冬天，萬物開始凋謝。”
後悔、悔恨，代表了一個人對自己錯誤的認識和反思，如春日一樣蘊藏無限生機。人生如果能時常對自己錯誤的行為進行反思反省，時常悔改、悔過，那麼他的人生也必然充滿生機。
而大吉大利，自然是人們都追求的一種狀態。可樂極生悲，物極必反。當你得意時切莫忘形，因為其中潛藏了太多危險的種子，一定要警惕。
吝則如秋天，各種矛盾和困難，逐漸開始顯露。此時如果能夠及早覺醒，撥亂反正，還是能夠挽回大局的。
凶則如萬物凋零的冬天。此時大勢已去，個人已經無力回天，只能自食惡果。
叄
最高的狀態：無咎
孔子晚年感慨學《易》可以無大過，他看出了《易》的精髓。《周易·繫辭下傳》中說，“懼以終始，其要無咎，此謂易之道也。”
趨吉避凶是人之常情，卻未必是人生的終極價值。《易經》所追求的就是“無咎”，不是大吉大利。
當你得到某些好處的時候，你註定要失掉一些東西。大吉大利跟兇險禍患是一體的，當人家把你捧得越高的時候，你就知道，掉下來是越慘。
著名易學家劉君祖先生曾說，吉未必就是得到，凶未必就是失去。吉和凶只是個象，未必屬實，不宜過度執着追求或糾結。
無咎就是超越吉凶悔吝、超越得失禍福的一種狀態。
“無咎者，善補過者也。”
“君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。”
“艱貞無咎。”
“白賁，無咎。”
一個人只要善於改過，謹小慎微，又能堅持自我，專註於事業，懂得返璞歸真，不愛慕浮華，何必要在乎什麼吉凶悔吝呢？
無咎的狀態不是不犯錯誤，而恰恰是犯了錯誤以後，能夠及時反省和改正。孔子稱讚愛徒顏回：“不遷怒，不貳過。”不貳過，就是不重複犯錯誤，善於改正自己的錯誤。
《周易》上同樣說，“震無咎者存乎悔”。要達到無咎的狀態，必然要善於反思悔過。這也是朱熹“悔字如春”的本義。
